I. EL SENTIDO DE LA VIDA. DES DE LA CRECIENTE EVOLUCIÓN, AL MISTERIO DEL ORIGEN I EL DESARROLLO DEL UNIVERSO

por administrador10 mayo, 20215 noviembre, 2023

I. EL SENTIDO DE LA VIDA

DES DE LA CRECIENTE EVOLUCIÓN, AL MISTERIO DEL ORIGEN

I

EL DESARROLLO DEL UNIVERSO…

TEILHART DE CHARDIN – ALBERT EINSTEIN – STEPHEN HAWKING

ENTRE LA MECÀNICA TRADICIONAL I LA FÍSICA QUÀNTICA Y ALGUNAS DOSIS DE MISTICISMO

TEILHART DE CHARDIN – ALBERT EINSTEIN – STEPHEN HAWKING

ENTRE LA MECÀNICA TRADICIONAL

LA FÍSICA QUÀNTICA

ALGUNAS DOSIS DE MISTICISMO

I. EL SENTIDO DE LA VIDA

1. LA AUTOCUESTIÓN Y EL SENTIDO DE LA VIDA DESDE EL HUMANISMO CRISTIANO

2. LA AUTOCUESTIÓN Y EL SENTIDO DE LA VIDA, EN GENERAL

4. PERSPECTIVAS RELIGIOSAS SOBRE EL SENTIDO DE LA VIDA

5. LA AUTOQÜESTIÓ I EL SENTIT DE LA VIDA, DES D’ALTRES PERSPECTIVES

6. EL DESCOBRIMENT PERSONAL DE PIERRE TEILHARD DE CHARDIN

7. UN PROFESSOR DE LLETRES, INTERESSAT PER LES CIÈNCIES

8. SOBRE TRES GRANS PERSONATGES CIENTÍFICS:

(II) PIERRE TEILHART DE CHARDIN

(III) ALBERT EINSTEIN

(IV) STEPHEN WILLIAM HAWKING

1. LA AUTOCUESTIÓN Y EL SENTIDO DE LA VIDA. DESDE EL HUMANISMO CRISTIANO

1.1. LA BÚSQUEDA DE SENTIDO Y LA AUTOCUESTIÓN
1.2. JESUCRISTO, PERSONA CENTRAL DEL CRISTIANISMO
1.3. LA GRAN AMBIVALENCIA DE LOS HUMANISMOS CONTEMPORÁNEOS
1.4. EL VATICANO II I EL HUMANISMO CRISTIANO
1.5. JUSTIFICACIÓN DEL APARTADO Y BIBLIOGRAFÍA UTILIZADA

2. LA AUTOCUESTIÓN Y EL SENTIDO DE LA VIDA , EN GENERAL

2.1. FORMULACIÓN DE DIVERSAS PREGUNTAS SOBRE DIVERSOS CONCEPTOS

3. PERSPECTIVAS OCCIDENTALES Y ORIENTALES SOBRE EL SENTIDO DE LA VIDA

3.1. EL SENTIDO DE LA VIDA EN EL PLATONISMO DE LA GRECIA CLÁSICA
3.2. EL SENTIDO DE LA VIDA EN EL ARISTOTELISMO DE LA GRECIA CLÁSICA
3.3. EL SENTIDO DE LA VIDA EN EL CINISMO DE LA GRECIA CLÁSICA
3.4. EL SENTIDO DE LA VIDA EN EL CIRENAICISMO DE LA GRECIA CLÁSICA
3.5. EL SENTIDO DE LA VIDA EN EL EPICUREISMO DE LA GRECIA CLÁSICA
3.6. EL SENTIDO DE LA VIDA EN EL ESTOICISMO DE LA GRECIA CLÁSICA
3.7. EL SENTIDO DE LA VIDA DURANTE LA ILUSTRACIÓN
3.8. EL SENTIDO DE LA VIDA SEGÚN EL LIBERALISMO
3.9. EL SENTIDO DE LA VIDA DE ACUERDO CON EL CRITICISMO
3.10. EL SENTIDO DE LA VIDA DURANTE EL MODERNISMO
3.10.1. EL SENTIDO DE LA VIDA SEGÚN EL UTILITARISMO
3.10.2. EL SENTIDO DE LA VIDA SEGÚN EL NIHILISMO
3.11. EL SENTIDO DE LA VIDA EN LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA
3.11.1. EL PRAGMATISMO
3.11.2. EL ABSURDISMO

4. PERSPECTIVAS RELIGIOSAS SOBRE EL SENTIDO DE LA VIDA

4.1. EL SENTIDO DE LA VIDA EN EL JUDAISMO
4.2. EL SENTIDO DE LA VIDA EN EL CRISTIANISMO
4.3. EL SENTIDO DE LA VIDA EN EL ISLAM
4.4. EL SENTIDO DE LA VIDA EN LAS RELIGIONES ORIENTALES
4.4.1. EL SENTIDO DE LA VIDA EN EL HINDUISMO
4.4.2. EL SENTIDO DE LA VIDA EN EL BUDISMO
4.4.3. EL SENTIDO DE LA VIDA EN EL TAOISMO

5. LA AUTOQÜESTIÓ I EL SENTIT DE LA VIDA, DES D’ALTRES PERSPECTIVES

5.1. EL SENTIT DE LA VIDA PER ELLA MATEIXA
5.2. EL SENTIT DE LA VIDA EN UNA ALTRA VIDA
5.3. EL SENTIT DE LA VIDA DE CARA ALS ALTRES
5.4. EL SENTIT DE LA VIDA I LA PRÒPIA FELICITAT
5.5. EL SENTIT DE LA VIDA I L’ABSÈNCIA DE SENTIT
5.6. EL SENTIT DE LA VIDA I ALTRES EXPLICACIONS

6. EL DESCOBRIMENT PERSONAL DE PIERRE TEILHARD DE CHARDIN

6.1. «EL MEDI DIVÍ», LA «GAUDIUM ET SPES», «L’HIMNE DE L’UNIVERS», «EL PROGRÉS I L’ACTIVITAT HUMANA»
6.1.1. «EL MEDI DIVI» I LA «GAUDIUM ET SPES»
6.1.2. EL PROGRÉS I L’ACTIVITAT HUMANA
6.1.3. LA «GAUDIUM ET SPES» I «L’HIMNE DE L’UNIVERS»

7. PERSONALMENT COM A PROFESSOR DE LLETRES, INTERESSAT PER LES CIÈNCIES

7.1. DE PUNTETES TOCANT LA CIÈNCIA, DES D’UNA VISIÓ DE LLETRES
7.2. UNA REFLEXIÓ SOBRE LA CIÈNCIA
7.3. UN ESCLAT DE LLUM INESPERAT…?

8. SOBRE TRES GRANS PERSONATGES CIENTÍFICS

8.1. TRES PERSONATGES CIENTÍFICS CABDALS EN EL MEU IMAGINARI PERSONAL

(II) PIERRE TEILHART DE CHARDIN Biografía y Contenido enciclopédico

1. «TEILHARD DE CHARDIN UNIFICA FILOSOFÍA, CIENCIA Y MÍSTICA» Artículo de Agustín Udías Vallina, SI

1.1. DE CÓMO LOS JESUITAS HAN ESTADO PRESENTES EN EL MUNDO CIENTÍFICO
1.2. TRES CIENTOS SESENTA Y UN JESUITAS CIENTÍFICOS
1.3. LOS JESUITAS Y LA ENSEÑANZA DE LAS CIENCIAS DE LA NATURALEZA
1.4. LOS JESUITAS NATURALISTAS, GEÓGRAFOS Y EXPLORADORES
1.5. LA CIENCIA Y LOS JESUITAS TRAS LA RESTAURACIÓN DE LA COMPAÑÍA DE JESÚS

2. PIERRE TEILHARD DE CHARDIN. SU FORMACIÓN CIENTÍFICA

2.1. PIERRE TEILHARD DE CHARDIN EN CHINA
2.2. PIERRE TEILHARD DE CHARDIN, UN CIENTÍFICO RECONOCIDO POR LA COMUNIDAD INTERNACIONAL
2.2.1. LA EVOLUCIÓN CÓSMICA Y LA FE CRISTIANA
2.2.2. LA DIFERENCIA ENTRE LA AUTONOMÍA DE LA CIENCIA Y LA AUTONOMÍA DE LA ESPIRITUALIDAD
2.2.2.1. EL FENÓMENO HUMANO
2.2.2.2. EL MEDIO DIVINO
2.2.2.3. LA MISA SOBRE EL MUNDO
2.2.2.4. LA APARICIÓN DEL HOMBRE
2.2.2.6. EL CORAZÓN DE LA MATERIA
2.2.2.5. EL HIMNO DEL UNIVERSO
2.2.2.7. LAS CARTAS DE VIAJE
2.2.3. OTROS LIBROS Y COMENTARIOS DE LA OBRA DE PIERRE TEILHARD DE CHARDIN
2.3. DE LA «COSMOGÉNESIS» A LA «CRISTOGÉNESIS»
2.4. ¿ES CRISTO EL «PUNTO OMEGA»..?
2.5. LA ESPIRITUALIDAD IGNACIANA
2.5. CONCLUSIÓN

3. PIERRE TEILHARD DE CHARDIN VISTO POR ALFREDO FIERRO. «MANTENIENDO UNA DISTANCIA DE 50 AÑOS (1968-2018)». Extracto del Bloc de Miquel Sunyol

4. «TEILHARD DE CHARDIN, ¿EL PRÓXIMO TEÓLOGO REHABILITADO POR FRANCISCO I, PAPA…?»

4.1. UN TEÓLOGO «LAUDATO SI»
4.2. PIERRE TEILARD DE CHARDIN ALABADO POR LOS ÚLTIMOS PONTÍFICES
4.3. LA INSPIRACIÓN DE MUCHOS TEÓLOGOS DEL SIGLO XX-XXI

(III) ALBERT EINSTEIN BiografÍa y Contenido enciclopédico

1. HECHOS INTERESANTES DE LA VIDA Y FALLECIMIENTO DE ALBERT EINSTEIN

1.1. ALBERT EINSTEIN NO FUE UN EMPOLLÓN
1.2. ALBERT EINSTEIN Y LA POLÍTICA
1.3. LA ESPÍA QUE AMÓ A ALBERT EINSTEIN
1.4. LA MUERTE DE ALBERT EINSTEIN
1.5. EL ROBO DEL CEREBRO DE ALBERT EINSTEIN
1.6. LA ESTANCIA DE ALBERT EINSTEIN EN BARCELONA

2. ALBERT EINSTEIN: LA REVOLUCIÓN DE LA FÍSICA EN EL SIGLO XX

2.1. SE PUEDE VIAJAR AL FUTURO
2.2. «INTERESTELAR», UN FILM REVELADOR Y MÁS SOBRE ALBERT EINSTEIN

3. CIENTO VEINTICINCO FRASES FAMOSAS DE ALBERT EINSTEIN

4. AL VOLTANT DE LA TEORIA DE LA RELATIVITAT GENERAL. ALBERT EINSTEIN EN LA CELEBRACIÓ DEL SEU CENTANARI

4.1. UNA BREU SÍNTESI SOBRE COSMOLOGIES I COM S’ARRIBA A LA “TEORIA DEL TOT” PER EXPLICAR L’ORIGEN DE L’UNIVERS
4.1.1. EL RECORREGUT HISTÒRIC SOBRE EL PENSAMENT DE LES DIVERSES COSMOLOGIES, PER A UNA EXPLICACIÓ -EN GENERAL- DE L’ORIGEN DE L’UNIVERS I -EN PARTICULAR- SOBRE LA CONCEPCIÓ DE LA TERRA.
4.1.2. LA «TEORIA DE LA RELATIVITAT» I LA «TEORIA QUÀNTICA», DE CAMÍ CAP A LA «TEORIA DEL TOT», EN L’EXPLICACIÓ DE L’ORIGEN I LA FORMACIÓ DE L’UNIVERS.
4.2. A LA RECERCA DE TEORIES EXPLICATIVES SOBRE L’UNIVERS
4.3. SAVIESA I HUMILITAT
4.4. ENTRE EL MISTERI I UN ESCLAT DE LLUM

5. DEU TECNOLOGIES DEL FUTUR QUE REVOLUCIONARAN EL PLANETA

6. LA IMMENSITAT DEL UNIVERSO

7. EMMANUEL KANT, UN FILÒSOF PRECURSOR…

8. ¿CUÁNTAS DIMENSIONES EXISTEN? HAY 26 DIMENSIONES DESCONOCIDAS

9. QUÍMICA CUÁNTICA

10. LOS DIEZ MISTERIOS MÁS GRANDES Y EXTRAÑOS DEL UNIVERSO

11. LINK O ENLACE DEL WEB «CIENCIA, RAZÓN Y FE»

11.1. INTRODUCCIÓN
11.2. LA HISTORIA
11.3. LA CIENCIA
11.4. LA RELIGIÓN
11.5. LA FILOSOFÍA

12. ¿QUÉ TE PARECE…? / QUÈ TEN SEMBLA…? OTROS TEMAS INTERESANTES

12.1. EN TORNO A LA MÍTICA CUEVA DE BELÉN (Tema religioso)
12.2. EL ORIGEN DEL UNIVERSO (Tema cosmológico)
12.3. CEREBRO, MENTE Y CONCIENCIA (Tema psicológico)

(IV) STEPHEN WILLIAM HAWKING Biografía y Contenido enciclopédico

1. LOS MISTERIOS DEL UNIVERSO

1.1. ¿CUÁNTAS PREGUNTAS PODEMOS HACER SOBRE EL UNIVERSO…?
1.2. ¿QUÉ HABÍA ANTES DEL BIG BANG…?
1.3. ¿EL UNIVERSO ES ETERNO…?
1.4. ¿CÓMO MORIRÁ EL UNIVERSO…?
1.5. ¿POR QUÉ SE EXPANDE ACELERADAMENTE EL UNIVERSO…?
1.6. ¿QUÉ ES LA ENERGÍA OSCURA…?
1.7. ¿Y QUÉ ES LA MATERIA OSCURA…?
1.8. ¿QUÉ ES LA ANTIMATERIA…?
1.9. ¿CUÁL ES EL NIVEL MÁS BAJO DE ORGANIZACIÓN DE LA MATERIA…?
1.10. ¿SABEMOS CÓMO SE TRANSMITE LA GRAVEDAD…?
1.11. ¿QUÉ PASA DENTRO DE UN AGUJERO NEGRO…?
1.12. ¿CÓMO APARECIÓ LA VIDA EN EL UNIVERSO…?
1.13. ¿ESTAMOS ACASO SOLOS EN EL UNIVERSO…?
1.14. ¿EXISTEN LOS LLAMADOS «GRAVITONES»…?1.15. ¿EXISTEN OTROS UNIVERSOS…?1.16. ¿EXISTEN LOS AGUJEROS BLANCOS…?
1.17. ¿PUEDEN DESAPARECER LOS AGUJEROS NEGROS…?1.18. ¿CUÁNDO DEJARÁN DE NACER NUEVAS ESTRELLAS…?
1.19. ¿POR QUÉ ES PLANO EL UNIVERSO…?
1.20. ¿ SE SABE QUÉ HAY FUERA DEL UNIVERSO…?

2. EL FUTURO DEL UNIVERSO

3. LAS 85 MEJORES FRASES I REFLEXIONES DE STEPHEN HAWKING

4. ALGUNAS ANÉCDOTAS DE STEPHEN WILLIAM HAWKING

4.1. DIOS, LA VIDA, EL FUTURO Y EL UNIVERSO
4.2. ÚLTIMAS PALABRAS DE STEPHEN HAWKING

5. OBRAS DE STEPHEN HAWKING

5.1. «BREVE HISTORIA DEL TIEMPO»
5.2. «EL GRAN DISEÑO»
5.3. «EL UNIVERSO EN UNA CÁSCARA DE NUEZ»
5.4. «BREVES RESPUESTAS A LAS GRANDES PREGUNTAS»
5.5. «AGUJEROS NEGROS Y PEQUEÑOS UNIVERSOS»
5.6. «LA TEORÍA DEL TODO»
5.7. «A HOMBROS DE GIGANTES»
5.8. «HAWKING»

V. A MODO DE CONCLUSIÓN AL TEMA. SOBRE LA AUTOCUESTIÓN Y EL SENTIDO DE LA VIDA

6.1. PRIMERA REFLEXIÓN: «EL AÑO CÓSMICO»
6.2. SEGUNDA REFLEXIÓN: «EL UNIVERSO HOY»
6.3. TERCERA REFLEXIÓN: «LA NEUROCIENCIA»
6.4. CUARTA REFLEXIÓN: «LOS ANIMALES Y LOS HUMANOS»
6.5. QUINTA REFLEXIÓN: «LA CIENCIA MODERNA EN LA POSMODERNIDAD»
6.6. SEXTA REFLEXIÓN: «EL FUTURO»
6.7. SÉPTIMA REFLEXIÓN: «EL MISTERIO DEL UNIVERSO, DIOS Y LA CIENCIA»

I. EL SENTIDO DE LA VIDA

1. LA AUTOCUESTIÓN Y EL SENTIDO DE LA VIDA

DESDE EL HUMANISMO CRISTIANO

1.1. LA BÚSQUEDA DE SENTIDO Y LA AUTOCUESTIÓN

La autocuestión o la búsqueda de sentido obedece a una instancia de necesidad existencial (1). Ahora bien, la autocuestión no aparece igualmente intensa y de la mism manera en todos los hombres. Sin embargo, puede suscribirse la idea de P. Tillich:

«El hombre de hoy es, como el de siempre, religioso. Y lo es en tanto en cuanto tiene en su vida una dimensión de profundidad, de última seriedad, de definitivo» (2).

Dibujemos un mapa y señalémosle los humanismos contemporáneos más significativos (3). No resultará difícil aceptar que todos los humanismos recorren su camino empeñados en una búsqueda de sentido.

En el peor de los casos, cuando el dramático humanismo ateo de Nietzche canta la muerte de Dios, aparece en el horizonte el destello de un superhombre. Incluso, los americanos de la llamada Teología radical (4) ven en esta pretendida muerte de dios el paso necesario para el nacimiento de otro rostro de dios más auténtico.

Sin embargo, aunque Th. Luckmann (5) se esfuerce en llamar “religión” a toda donación de sentido, no todos los humanismos son religiosos en su sentido más estricto. Metodológicamente puede aplicarse a cualquier humanismo, en su intento de búsqueda, lo que afirma P. Berger:

«Si los signos de la trascendencia han pasado a reducirse a rumores en nuestra época, cabe todavía hacer algo: ponerse a explorar esos rumores, y quizás seguir su rastro hasta la fuente de donde brotan» (6).

Son muchos los puntos positivos que se pueden apreciar en el humanismo de nuestro siglo. Mezcla de tendencias heredadas, en parte, del humanismo del siglo pasado; pero también aportaciones, en muchos casos, rebrote de la vieja tradición cristiana (7).

Para el cristiano la búsqueda definitiva de sentido -la autocuestión- es Jesús de Nazaret, el Cristo (8). En Él se encuentra la orquestación del humanismo cristiano. A este respecto escribe H. Küng:

«Ser cristiano significa una superación de los otros humanismos:

Son afirmados porque afirman lo humano.
Son negados en la medida que niegan lo cristiano, es decir, Cristo.
Son trascendidos en cuanto que el ser cristiano puede incorporar plenamente lo humano.

Los cristianos no son menos humanistas que otros humanistas. Pero ven lo humano, o verdaderamente humano,, ven al hombre y a su Dios, ven la humanidad, la libertad, la justicia, la vida, el amor, la paz y el sentido a la luz de Jesús…» (9).

1.2. JESUCRISTO, PERSONA CENTRAL DEL CRISTIANISMO

Jesucristo es la Palabra (Jn.1,1-18) que resuena en cada cristiano y cuyo eco suscita siempre una nueva búsqueda. Jesucristo asumiendo lo humano al mismo tiempo la trasciende. La dialéctica hegeliana (10) aquí encerrada pone al descubierto el exacto sentido que tiene el humanismo cristiano.

El riesgo de la fe puede vivirse en una continua y esforzada búsqueda que, de por sí, ya es sentido. Juan Pablo II ha dibijado muy expresivamente en su Encíclica “Redemptor hominis” el objetivo final (Escatología) y la tarea de cada día (Encarnación):

«Jesucristo es el camino principal de la Iglesia. Él mismo es nuestro camino hacia la casa del Padre y es también el camino hacia cada hombre» (11).

1.3. LA GRAN AMBIVALENCIA DE LOS HUMANISMOS CONTEMPORÁNEOS

La ambivalencia de los diversos humanismos contemporáneos, más o menos cargados de sentido, se convirtió en la preocupación de los Padres Conciliares en el Concilio Vaticano II quienes colocaron a Dios en la base de su obra, convencidos de que un cristianismo son Dios podía quedar reducido a un puro humanismo degradado. Y tanto es así que Dios recorre la rosa de los vientos de cada una de las Constituciones del Vaticano II. Sin embargo, Dios no vaga en su propia soledad, sino que acompaña al hombre.

Basta asomarse al interior de cada una de las Constituciones para poder apreciar que entre Dios y el hombre se da una íntima relación como si se tratara de dos centros nucleares. Pero concebidos no como una falsa alternativa disyuntiva, sino fusionados en una realidad única por la que -Cristo- el Dios cristiano es un Dios de los hombres (12):

«…La Iglesia es en Cristo como un sacramento, signo e instrumento de la íntima unión con Dios y de la unidad de todo el género humano» (Lumen Gentium,1).
«…Dispuso Dios en su sabiduría revelarse a sí mismo y dar a conocer el misterio de su voluntad mediante el cual los hombres, por medio de Cristo, Verbo Encarnado, tienen acceso al Padre» (Dei Verbum, 2).
«…en esta obra tan grande por la que Dios es glorificado y los hombres santificados, Cristo asocia siempre consigo perfectamente a su amadísima Esposa, la Iglesia…» (Sacrosanctum Concilium, C7).
«Mediante la encarnación el Hijo de Dios se ha unido en cierto modo a todo hombre» (Gaudium et Spes, 22).

Después de haber situado correctamente las coordenadas del humanismo cristiano (Dios-Hombre / Encarnación-Escatología) podemos, por otra parte, comprender la otra opción del Concilio Vaticano II.

La Iglesia escoge una linea marcadamente antropológica. Y es que la Constitución “Gaudium et Spes” significa la postura antropológica más explícita (13). Y Pablo VI, en la clausura del Concilio Vaticano II el 7 de diciembre de 1965, consagra con palabras inolvidables dicha opción (14).

1.4. EL VATICANO II I EL HUMANISMO CRISTIANO

La Iglesia del Vaticano II ha aceptado al hombre como es: tal y como nos lo describe Sartre o nos lo presenta una película de Antonioni, una novela de Kafka o el hombre producto de las distintas reformas y revoluciones de la historia:

«La propia caridad exige anuncio de la verdad; pero hay que distinguir el error, que siempre hay que rechazar y el hombre que yerra, que siempre conserva la dignidad humana» (GS28).

Una falsa y deteriorada pedagogía de la fe había enseñado que sólo valía lo “sobrenatural”. Y esta visión falsa creó un talante cristiano caracterizado por estos dos rasgos:

De un lado, una esterilidad de la fe como señal roja instalada a la entrada del campo científico y técnico.
De otro lado, una claro tono monacal de renuncia y evasión que incitaba a desentenderse de la vida y del mundo y su progreso (15).

Basta apreciar cómo el Vaticano II -desde la lectura de sus documentos- no sólo rompe con la ideología medieval, sino que sitúa al hombre en un nuevo comienzo (16).

El nuevo humanismo de la Iglesia refleja las mentalidad y la nueva concepción del hombre de nuestra época valorado en los distintos campos del saber, pero este nuevo humanismo se apoya fundamentalmente en sólidas bases teológicas cimentadas en una nueva lectura de la revelación, encarnación, liturgia y sacramentos (17).

La Iglesia entiende que, cuando escruta a fondo los signos de los tiempos y los interpreta a la luz del Evangelio (G4) para responder a los grandes interrogantes que se plantea la humanidad, hace de la experiencia humana un lugar teológico. Es decir, un lugar que tiene valor de revelación (18).

El anuncio de Cristo es la proclamación solemne de que Dios ha entrado en la historia humana y que asume todo su dinamismo para trascenderlo. Es decir, para llevarlo a posibilidades de realización que llegan mucho más allá de lo que humanamente cabe esperar:

Bien sea desde una “orientación teilhardiana” hacia el Cristo total,
Bien sea en la “espera de un novum” (19).

1.5. JUSTIFICACIÓN DEL APARTADO Y BIBLIOGRAFÍA UTILIZADA

Aquesta introducció sobre l’autoqüestió que mena cap el sentit de la vida i la troballa de l’humanisme cristià resta copiada de la tesis de Llicenciatura que vaig presentar sota el títol «Aproximación a la Constitución Dogmática Dei Verbum y sus Perspectivas Catequéticas Fundamentales» a la Facultat de Teología de la Universidad Pontificia de Salamanca / Instituto Superior de Ciencias Catequéticas San Pio X, Madrid 1979.

Cal, per altra banda, disposar la bibliografia utilitzada i que presento a continuació:

(1) BENZL M. Sobre el sentido de la vida. BAC. Madrid, 1972. 123.
(2) GÓMEZ CAFFARENA J. ¿Cristianos, hoy?. Cristiandad. Madri, 1976.
(3) Referencia general a diversos humanismos clasificados de la forma siguiente:
– Humanismo ateo filosófico- sociológico: Feuerbach, Marx, Nietzche, Marcuse, Bloch.
– Humanismo existencialista: Heidegger, Jaspers, Camus, Sartre.
– Humanismo personalista: Schaff, Buber, Marcel, Mounier.
– Humanismo científico: Freud, Huxley, Monod.
(4) HAMILTON W. En torno a la teología radical. Concilium (29), 1967.
(5) LUCKMANN TH. La religión invisible. Sígueme. Salamanca, 1973.
(6) BERGER P.L. Rumor de ángeles. Herder. Barcelona, 1975.
(7) GÓMEZ CAFFARENA J. ¿Cristianos, hoy? Cristiandad. Madrid, 1976 / 67-102.
(8) GIL P. La pregunta por uno mismo y la formulación de la fe. Sínite (48) 1975 / 391-408.
(9) KÜNG H. Ser cristiano. Cristiandad. Madrid, 1977 / 758-759.
(10) GIL P. La pregunta por uno mismo y la formulación de la fe. Sínite (48) 1975 / 403 y citando la obra de Küng H. La Encarnación de Dios. Herder. Barcelona, 1974.
(11) JUAN PABLO II. Redemptor hominis. Claret. Barcelona, 1979 / 40.
(12) SCHOONEMBERG P. Un Dios de los hombres.. Herder. Barcelona, 1972.
(13) CONCILIO VATICANO II. Constitucione. Decretos. Declaraciones. BAC (252), 1965 / 209-356.
(14) CONCILIO VATICNO II. Constituciones. Decretos. Declaraciones. BAC (252), 1965, 813-819.
(15) GÓMEZ CAFFARENA J. ¿Cristianos, hoy? Cristiandad. Madrid, 1976 / 15-67.
(16) KÜNG H. Sinceridad y veracidad. Herder. Barcelona, 1970 / 126-146.
(17) ALBERICH E. Orientaciones actuales de la Catequesis. EDB. Madrid, 1973 / 45-61.
(18) MARTIN VELASCO J. Valor teológico de la experiencia humana. IV Jornadas de Pastoral Educativa. San Pio X. Salamanca, 1974 / 25-44.
(19) GUERRA S. Pasado, presente y futuro de la Escatología. Revista de espiritualidad, 33. 1974 /78.

2. LA AUTOCUESTIÓN Y EL SENTIDO DE LA VIDA , EN GENERAL

2.1. FORMULACIÓN DE DIVERSAS PREGUNTAS SOBRE DIVERSOS CONCEPTOS

La cuestión del sentido de la vida ha llevado a distintas interrogaciones sobre el objetivo y el significado de la vida, o de la existencia más en general, o del universo, de manera que surgen preguntas a lo largo de la historia con distintas formulaciones como:

¿Por qué estamos aquí?,
¿De dónde venimos? o
¿A dónde vamos?
¿Cuál es el sentido de la vida? ¿Quiénes somos?
¿Por qué estamos aquí? ¿Para qué estamos aquí?
¿Cuál es el origen de la vida?
¿Cuál es la naturaleza de la vida? ¿Cuál es la naturaleza de la realidad?
¿Cuál es el propósito de la vida? ¿Cuál es el propósito de nuestra vida?
¿Cuál es el significado de la vida?
¿Qué es lo significativo y valioso en la vida?
¿Cuál es el valor de la vida?
¿Cuál es la razón para vivir? ¿Para qué estamos viviendo?

Estas preguntas han dado lugar a una amplia gama de argumentos y respuestas que compiten entre sí y que abarcan desde teorías científicas hasta explicaciones filosóficas, teológicas y espirituales.

3. PERSPECTIVAS OCCIDENTALES Y ORIENTALES

SOBRE EL SENTIDO DE LA VIDA

3.1. EL SENTIDO DE LA VIDA EN EL PLATONISMO DE LA GRECIA CLÁSICA

Platón, seguidor de Sócrates, fue uno de los primeros y más influyentes filósofos. Su fama se debe a su idealismo, es decir, la creencia en la existencia de universales. En su Teoría de las Formas, lo común no existe físicamente, como los objetos, sino como formas celestiales.

En La República, Sócrates describe, en una de sus intervenciones, una idea de bien.

Para el Platonismo, el sentido de la vida se halla en la consecución de una forma superior de conocimiento, la cual es la idea (forma) del bien, de la cual todo lo bueno y lo justo obtiene utilidad y valor.

3.2. EL SENTIDO DE LA VIDA EN EL ARISTOTELISMO DE LA GRECIA CLÁSICA

Aristóteles, discípulo de Platón, fue otro influyente filósofo, el cual argumentaba que el conocimiento ético no es conocimiento certero (como la metafísica y la epistemología), sino que es un conocimiento general. Dado que no es una disciplina teórica, una persona ha de estudiar y ponerlo en práctica para ser bueno, y entonces para que una persona llegara a ser virtuosa, no bastaba con estudiar en qué consiste la virtud, sino que tenía que ser virtuoso mediante actividades virtuosas. con este fin, Aristóteles estableció lo que es virtuoso:

«Todas las artes, todas las indagaciones metódicas del espíritu, lo mismo que todos nuestros actos y todas nuestras determinaciones morales, tienen al parecer siempre por mira algún bien que deseamos conseguir; y por esta razón ha sido exactamente definido el bien, cuando se ha dicho que es el objeto de todas nuestras aspiraciones». Ética a Nicómaco. Libro primero. I.

Sin embargo, si el acto A tiene como finalidad B, y B, a su vez tiene como finalidad C, C habría de tener también un objetivo, de modo que continuaría el patrón hasta que algo detuviera la regresión infinita. La solución de Aristóteles era el Bien Supremo, que sería deseable de por sí, siendo él su propia meta. El Bien Supremo no sería deseable con el objetivo de obtener otro bien, siendo todos los bienes deseables por sí mismos.

Esto implica conseguir la Eudaimonia, que se suele traducir por felicidad, bienestar y excelencia.

3.3. EL SENTIDO DE LA VIDA EN EL CINISMO DE LA GRECIA CLÁSICA

Antístenes, un alumno de Sócrates, planteó por primera vez las líneas generales del cinismo, afirmando que el propósito de la vida es vivir una vida de Virtud que concuerde con la Naturaleza. La felicidad se basa en ser autosuficiente y dominar la propia actitud mental ; el sufrimiento es la consecuencia de juicios de valor erróneos , que provocan emociones negativas y un carácter vicioso concomitante.

La vida cínica rechaza los deseos convencionales de riqueza, poder, salud y fama, al estar libre de las posesiones adquiridas en la búsqueda de lo convencional. Como criaturas capaces de razonar, las personas podrían alcanzar la felicidad a través de un entrenamiento riguroso, viviendo de una manera natural para los seres humanos. El mundo pertenece a todos por igual, por lo que el sufrimiento es causado por juicios falsos sobre lo que es valioso y lo que no tiene valor según las costumbres y convenciones de la sociedad.

3.4. EL SENTIDO DE LA VIDA EN EL CIRENAICISMO DE LA GRECIA CLÁSICA

Aristipo de Cirene, un alumno de Sócrates, fundó una escuela socrática temprana que ponía el énfasis en un solo lado de las enseñanzas de Sócrates: que la felicidad es uno de los fines de la acción moral y que el placer es el bien supremo; Por lo tanto, una visión del mundo hedonista, en la cual la gratificación corporal es más intensa que el placer mental. Los cirenaicos prefieren la gratificación inmediata antes que alcanzar a largo plazo una gratificación postergada ; negarlo es una infelicidad desagradable.

3.5. EL SENTIDO DE LA VIDA EN EL EPICUREISMO DE LA GRECIA CLÁSICA

Epicuro, alumno del seguidor de Platón Pánfilo de Samos, enseñó que el mayor bien es buscar placeres modestos, alcanzar la tranquilidad y liberarse del miedo (ataraxia) a través del conocimiento, la amistad y la vida virtuosa y templada; el dolor corporal (aponia) está ausente por el conocimiento que uno tiene del funcionamiento del mundo y de los límites de los propios deseos. Combinados, la libertad del dolor y la libertad del miedo se transforman en la felicidad en su forma más elevada. Lo que Epicuro elogia como el disfrute de placeres simples es la «abstención» cuasi ascética del sexo y los apetitos:

«Cuando decimos … que el placer es el fin y el objetivo, no nos referimos a los placeres de los pródigos o los placeres de la sensualidad, como algunos entienden, por ignorancia, prejuicio o tergiversación deliberada. Por placer, nos referimos a la ausencia de dolor en el cuerpo y de problemas en el alma. No es por una sucesión ininterrumpida de episodios de bebida y juerga, ni por lujuria sexual, ni por el disfrute del pescado y otras delicias de una mesa lujosa, que producen una vida agradable; es un razonamiento sobrio, buscando los fundamentos de cada elección y evitación, y desterrando esas creencias a través de las cuales el mayor tumulto toma posesión del alma».

El significado epicúreo de la vida rechaza la inmortalidad y el misticismo; hay un alma, pero es tan mortal como el cuerpo. No hay vida después de la muerte, sin embargo, uno no debe temer a la muerte, porque «la muerte no es nada para nosotros; porque lo que está disuelto no tiene sensación, y lo que carece de sensación no es nada para nosotros».

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3.6. EL SENTIDO DE LA VIDA EN EL ESTOICISMO DE LA GRECIA CLÁSICA

Zenón de Citio, un alumno de Crates de Tebas, estableció la escuela que enseña que vivir de acuerdo con la razón y la virtud consiste en estar en armonía con el orden divino del universo, a lo que se llega necesariamente por el reconocimiento del logos universal, o razón, un valor esencial de todos los humanos. El significado de la vida es «estar libre de sufrimiento» a través de la apatheia (Gr: απαθεια), que es ser objetivo y tener «juicio claro«, mas no indiferencia.

Las principales directrices del estoicismo son la virtud, la razón y la ley natural, las cuales se respetan para desarrollar el autocontrol personal y la fortaleza mental como medio para superar las emociones destructivas. El estoico no busca extinguir las emociones, sino que solo aspira a evitar problemas emocionales, desarrollando un juicio claro y una calma interior a través de la lógica, la reflexión y la concentración diligentemente practicadas.

El fundamento ético estoico es que «el bien reside en el estado del alma«, ejemplificado en la sabiduría y el autocontrol, mejorando así el bienestar espiritual del individuo: «La virtud consiste en una voluntad que está de acuerdo con la Naturaleza«. El principio se aplica de este modo a las relaciones personales: «estar libre de ira, envidia y celos«.

3.7. EL SENTIDO DE LA VIDA DURANTE LA ILUSTRACIÓN

La Ilustración y el colonialismo cambiaron la naturaleza de la filosofía europea y la exportaron a todo el mundo:

La devoción y la sumisión a Dios fueron reemplazadas en gran medida por las nociones de derechos naturales inalienables y
Las potencialidades de la razón, y los ideales universales de amor y compasión dieron paso a las nociones civiles de libertad, igualdad y ciudadanía.

El significado de la vida también cambió, centrándose menos en la relación de la humanidad con Dios y más en la relación entre los individuos y su sociedad. Esta era rebosa de teorías que equiparan la existencia significativa con el orden social.

3.8. EL SENTIDO DE LA VIDA SEGÚN EL LIBERALISMO

Las ideas liberales son un conjunto de ideas que surgieron en los siglos XVII y XVIII, a partir de conflictos entre:

Por un lado, una clase creciente, rica y propietaria y,
Por otro, las órdenes aristocráticas y religiosas establecidas que dominaban Europa.

El liberalismo presenta a los humanos como seres con derechos naturales inalienables (incluido el derecho a retener la riqueza generada por el propio trabajo) y busca medios para equilibrar los derechos en toda la sociedad. En términos generales, considera que la libertad individual es el objetivo más importante, porque solo a través de la libertad garantizada se protegen los otros derechos inherentes.

Hay muchas formas y derivaciones del liberalismo, pero sus concepciones centrales del significado de la vida se remontan a tres ideas principales. Pensadores tempranos como John Locke, Jean-Jacques Rousseau y Adam Smith entendían que la humanidad comenzaba en estado natural, luego encontraba el significado de la existencia a través del trabajo y la propiedad y utilizando contratos sociales para crear un entorno que respaldara esos esfuerzos.

3.9. EL SENTIDO DE LA VIDA DE ACUERDO CON EL CRITICISMO

El criticismo es una filosofía basada en los trabajos éticos, epistemológicos y metafísicos de Immanuel Kant. Kant es conocido por su teoría deontológica, donde existe un único vínculo moral, el «Imperativo categórico», derivado del concepto de deber. Los criticistas creen que todas las acciones se realizan de acuerdo con alguna máxima o principio subyacente, y para que las acciones sean éticas, deben cumplir con el imperativo categórico.

En pocas palabras, la prueba es que uno debe universalizar la máxima (imagine que todas las personas actuaron de esta manera) y luego ver si aún sería posible realizar la máxima en el mundo sin contradicción. En Fundamentación de la metafísica de las costumbres, Kant da el ejemplo de una persona que busca pedir dinero prestado sin tener la intención de devolverlo. Esto es una contradicción porque si fuera una acción universal, ninguna persona prestaría más dinero porque sabe que nunca se le devolverá el dinero. La máxima de esta acción, dice Kant, resulta en una contradicción en la posibilidad de concebir (y por lo tanto contradice el deber perfecto).

Kant también negó que las consecuencias de un acto de alguna manera contribuyan al valor moral de ese acto, su razonamiento es que el mundo físico está más allá del control total y, por lo tanto, uno no puede ser considerado responsable de los eventos que ocurren en él.

3.10. EL SENTIDO DE LA VIDA DURANTE EL MODERNISMO

3.10.1. EL SENTIDO DE LA VIDA SEGÚN EL UTILITARISMO

Los orígenes del utilitarismo se remontan hasta Epicuro, pero, como escuela de pensamiento, se le atribuye a Jeremy Bentham, quien descubrió que «la naturaleza ha colocado a la humanidad bajo el gobierno de dos maestros soberanos, el dolor y el placer.» Luego, a partir de esa visión moral, derivó la Regla de la Utilidad: «que lo bueno es lo que trae la mayor felicidad al mayor número de personas«. Él definió el significado de la vida como el «principio de mayor felicidad«. (Fue uno de los primeros pensadores que propuso conceder derechos a los animales.)

El principal defensor de Jeremy Bentham fue James Mill, un filósofo importante en su época, y padre de John Stuart Mill. El joven James Mill fue educado por los principios de Bentham, incluyendo la transcripción y el resumen de gran parte del trabajo de su padre.

3.10.2. EL SENTIDO DE LA VIDA SEGÚN EL NIHILISMO

El nihilismo sugiere que la vida no tiene un significado objetivo.

Friedrich Nietzsche caracterizó el nihilismo como vaciar el mundo, y especialmente la existencia humana, el significado, el propósito, la verdad comprensible y el valor esencial; sucintamente, el nihilismo es el proceso de «devaluar los valores más altos«. Al ver al nihilista como un resultado natural de la idea de que Dios está muerto, e insistiendo en que era algo para superar, su cuestionamiento de los valores negadores de la vida del nihilista le devolvió el significado a la Tierra.

Para Martin Heidegger, el nihilismo es el movimiento por el cual se olvida el «ser» y se transforma en valor, en otras palabras, la reducción del ser al valor de cambio. Heidegger, de acuerdo con Nietzsche, vio en la llamada «muerte de Dios» una fuente potencial para el nihilismo:

«Si Dios, como fundamento y objetivo suprasensorial, de toda realidad, está muerto; Si el mundo suprasensorial de las Ideas ha sufrido la pérdida de su poder obligatorio y, sobre todo, su poder vitalizante y edificante, entonces no queda nada a lo que el Hombre pueda aferrarse, y por lo que pueda orientarse».

El filósofo francés Albert Camus afirma que lo absurdo de la condición humana es que las personas buscan valores y significados externos en un mundo que no tiene ninguno y les es indiferente. Camus escribe sobre el valor nihilista de Meursault, pero también sobre valores en un mundo nihilista, que la gente puede en cambio esforzarse por ser «nihilistas heroicos«, viviendo con dignidad frente al absurdo, viviendo con «santidad secular«, solidaridad fraterna, y rebelión contradictoria y trascender la indiferencia del mundo.

3.11. EL SENTIDO DE LA VIDA EN LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA

La era actual ha visto cambios radicales en las concepciones formales y populares de la naturaleza humana. El conocimiento desvelado por la ciencia moderna ha reescrito la relación de la humanidad con el mundo natural:

Los avances en medicina y tecnología han liberado a los humanos de importantes limitaciones y dolencias que en épocas anteriores era imposible solucionar.
La filosofía, particularmente después del giro lingüístico, ha alterado la forma en que se conciben las relaciones que las personas tienen consigo mismas y entre sí.
Las preguntas sobre el significado de la vida también han sufrido cambios radicales, desde los intentos de revaluar la existencia humana en términos biológicos y científicos (como en el pragmatismo y el positivismo lógico) hasta los esfuerzos por plantear metateorías sobre la creación de significado en tanto que actividad personal, movida por el individuo (existencialismo, humanismo).

3.11.1. EL PRAGMATISMO

El pragmatismo se originó a fines del siglo XIX en los Estados Unidos, se refiere a la verdad como aquella situación, pensamiento, acción u objeto que es útil en lo práctico. Así, la proposición «en verano hace calor» es verdadera si constituye una buena guía para la acción, esto es, si resulta útil para cualquier persona que la considere verdadera. Hay que entender el criterio de utilidad como una apelación a comprobar en la práctica la verdad de las proposiciones, sin caricaturizar la premisa básica. Además, el pragmatismo postula que todo lo útil y práctico no siempre es cierto, argumentando que lo que más contribuye al bien más humano a largo plazo es cierto. En la práctica, las afirmaciones teóricas deben ser prácticamente verificables, es decir, uno debería ser capaz de predecir y probar afirmaciones, y que, en última instancia, las necesidades de la humanidad deberían guiar la investigación intelectual humana.

Los filósofos pragmáticos sugieren que la comprensión práctica y útil de la vida es más importante que la búsqueda de una verdad abstracta poco práctica sobre la vida. William James argumentó que la verdad podía hacerse, pero no buscarse. Para un pragmático, el significado de la vida solo se puede descubrir a través de la experiencia.

3.11.2. EL ABSURDISMO

El absurdismo es un movimiento filosófico cuyo principal representante es Albert Camus. Esta corriente de pensamiento habla de la falta de significado tanto para el Universo como para la vida misma. Al vivir en este absurdo constante, el ser humano busca una respuesta al dilema. Filósofos del absurdo como Camus o Kierkegaard intentan dar no una, sino tres respuestas en sus escritos. Estas son:

El suicidio: La opción más radical de las tres, que debido a su naturaleza de acabar con la vida es descartada.
La creencia espiritual/religiosa: Es la idea, de creer en una realidad paralela a la par que divina, la cual goza de la justificación de existir, justificación que la vida terrenal no tiene. Para Kierkegaard, todo aquello que sea creer en la existencia de algo más allá del absurdo y que este más allá tenga sentido, es en si una creencia religiosa. Para Camus, este hecho es la muerte de la filosofía interna del ser humano.
La asimilación del Absurdo: es la idea óptima; según esta corriente, es la acción de asimilar el nulo sentido de la existencia pero seguir viviendo; de esta forma podremos aprovechar en su totalidad nuestra corta existencia. Camus en «La peste» da esta respuesta como la solución final.

4. PERSPECTIVAS RELIGIOSAS SOBRE EL SENTIDO DE LA VIDA

4.1. EL SENTIDO DE LA VIDA EN EL JUDAISMO

Desde la perspectiva del judaísmo, el sentido de la vida consiste en elevar el mundo físico y prepararlo para el mundo por venir, la así llamada era mesiánica. Este futuro mundo también puede referirse a la vida espiritual después de la muerte; hay debates sobre el orden escatológico. Sin embargo, el judaísmo no se centra en la salvación personal, sino en las acciones comunales (entre persona y persona) e individuales (entre persona y Dios).

El rasgo principal de la fe judía es la creencia en un Dios omnisciente, omnipotente y providente, que habría creado el universo y elegido al pueblo judío para revelarle la ley contenida en los Diez Mandamientos y las prescripciones rituales de los libros tercero y cuarto de la Torá. Consecuentemente, las normas derivadas de tales textos y de la tradición oral constituyen la guía de vida de los judíos, aunque la observancia de las mismas varía mucho de unos grupos a otros.

4.2. EL SENTIDO DE LA VIDA EN EL CRISTIANISMO

El cristianismo tiene sus raíces en el judaísmo, lo cual explica que comparta muchos aspectos de la fe de éste. Las creencias centrales se derivan de las enseñanzas de Jesucristo, tal como se presenta en el Nuevo Testamento.

En el cristianismo, el propósito de la vida es alcanzar la salvación divina mediante la gracia de Dios y la intercesión de Cristo. El Nuevo Testamento dice que Dios desea tener relación con los humanos tanto en esta vida como en la que ha de venir, y eso solo es posible si se perdonan los pecados.

Desde el punto de vista cristiano, los humanos fueron creados a imagen y semejanza de Dios, pero tras el pecado original libremente cometido por los primeros padres, la humanidad quedó marcada por el pecado. La pasión, muerte y resurrección de Cristo ofrece los medios para trascender este estado impuro. El proceso concreto para lograr la salvación a través de Cristo varía según las confesiones, pero en todas ellas el punto de partida es la fe en Cristo y las escrituras.

La forma de pensar de la Iglesia católica queda muy bien expresada a través del llamado principio y fundamento de san Ignacio de Loyola:

El hombre es criado para alabar, hacer reverencia y servir a Dios nuestro Señor y, mediante esto, salvar su ánima.

Ejercicios Espirituales, nº. 23

Según el mormonismo, la finalidad de la vida en la Tierra es alcanzar conocimientos, tener experiencias y disfrutar. Los mormones creen que los humanos son literalmente hijos espirituales del Dios padre, y por tanto tienen el potencial de avanzar hasta convertirse en él.

4.3. EL SENTIDO DE LA VIDA EN EL ISLAM

Para la religión Islámica, el deber último del hombre es la adoración y sumisión a Alá. La mejor forma de adorar a Alá es seguir los cinco pilares del Islam:

Shahadah = Profesión de fe
Salat = Oración
Zakah = Caridad
Sawm = Deber del ayuno en Ramadán
Hajj = Peregrinación a La Meca

Para las corrientes sunitas y ahmadiyyasies el fin último es el decreto divino y posterior entrada al paraíso. Para los chiítas es hacer valer la justicia divina en la Tierra, ganándose así la capacidad de entrar en el jardín de Alá. Mientras que para los sufíes, el Universo existe solo por el mero goce de Dios, siendo Alá la recompensa.

La visión sufí del significado de la vida se deriva del hadiz qudsi que dice: «Yo (Dios) era un Tesoro Escondido y amaba ser conocido. Por lo tanto, creé la Creación para que pudiera ser conocido«. Una posible interpretación de este punto de vista es que:

El significado de la vida para un individuo es conocer la naturaleza de Dios, y
El propósito de toda la creación es revelar esa naturaleza y probar su valor como el tesoro supremo, que es Dios.

Sin embargo, este hadiz se afirma en diversas formas y se interpreta de diversas maneras entre las distintas doctrinas, tales, como ‘Abdu’lBahá de la Fe Bahá’í, y en Ibn’Arabi’ s Fusus al-Hikam.

4.4. EL SENTIDO DE LA VIDA EN LAS RELIGIONES ORIENTALES

4.4.1. EL SENTIDO DE LA VIDA EN EL HINDUISMO

El hinduismo consta de varias ramas muy distinguidas entre sí. Por lo que no goza de unas escrituras canónicas universales. Las concepciones de cada rama tienen conceptos parcialmente diferentes con respecto a la doctrina de la vida, la muerte y la redención.

Para muchos la vida es estar de acuerdo con las tradiciones, plasmadas en los «cuatro objetivos«, a saber:

Artha (prosperidad),
Karma (deseo),
Dharma (deber, moralidad) y finalmente, como último objetivo,
Moksha, la salvación.

Para los seguidores de la doctrina monista Advaita, Moksha significa absorción en la «conciencia cósmica«. Para los seguidores de la doctrina Dvaita, el amor de Dios (Bhakti) tiene un valor central, por tanto la vida significa para ellos es la comunión eterna con Dios.

4.4.2. EL SENTIDO DE LA VIDA EN EL BUDISMO

Los budistas plantean el sentido de la vida desde la idea de practicar el malestar y el bienestar. Los budistas buscan la raíz de su malestar para de esta forma, poder deshacerse de ella. Por ejemplo, una causa de sufrimiento es un apego extremo a cosas materiales e inmateriales. El budismo, ni en sus sutras ni tantras plantean de forma directa «el propósito o sentido de la vida«, sino que hablan de la capacidad de adaptación del individuo para eliminar aquello que le causa malestar, sin reprimir ni negar nada, por ejemplo controlando los antojos o depurando de forma positiva las relaciones interpersonales pues de esta forma se alcanzara el Nirvana. Es decir, para los budistas alcanzar el Nirvana es el fin último de la vida, sin embargo este estado solo se puede alcanzar con el equilibrio espiritual, emocional y físico tal y como predicó Buda.

Sin embargo, el Budismo goza de distintas ramas de pensamiento. El budismo theravada, es decir el más primitivo en la práctica, habla del concepto de Vibhajjavada, el cual expone que la comprensión del equilibrio viene cuando el individuo es capaz de analizar y razonar de forma critica los eventos y pensamientos que a él le suceden, despojándose así de la fe ciega.

Esta capacidad critica provendría en su parte del seguimiento de los consejos de las enseñanzas de los más sabios y la puesta en práctica de la Cuatro Nobles Verdades. De esta forma se logra el Nirvana, la practica del Noble Óctuple Sendero también ayuda.

Por otro lado, existe la doctrina del Budismo Mahayanna. En esta escuela de pensamiento se restan importancia a la visión tradicional (que todavía se practica en Theravada) de la liberación del sufrimiento individual (Dukkha) y el logro del Despertar (Nirvana). En el Mahayana, el que alcanza el Nirvana es visto como un ser eterno, inmutable, inconcebible y omnipresente. Los principios fundamentales de la doctrina Mahayana se basan en la posibilidad de la liberación universal del sufrimiento para todos los seres y la existencia de la naturaleza búdica trascendente, que es la esencia búdica eterna presente, pero oculta y no reconocida, en todos los seres vivos.

Dentro de esta escuela, es remarcable decir que las subdivisiones como la Zen o la Vajrayana tibetana, hablan de la reencarnación como forma de ayudar a todos los seres a alcanzar el Nirvana.

4.4.3. EL SENTIDO DE LA VIDA EN EL TAOISMO

En la cosmogonía taoísta se establece que todos los seres deben de volver a un estado primordial, de este modo serán uno con el Universo. Los taoístas afirman que el origen de todo emana del Taiji y Tao, y de conocer la verdadera esencia de estos dos, se alcanzará la comprensión temporal de la materia existencial. Pues solo con la introspección se puede conocer la razón de nuestra existencia, afirman los Taoístas.

Es decir, el sentido de la vida dentro de la línea de pensamiento Taoísta, habla de que el sentido de la vida, es único para cada ser y que este debe descubrirlo por si mismo, pero que sea cual sea el sentido de cada individuo, el destino último de cada uno es volver al Universo.

5. LA AUTOQÜESTIÓ I EL SENTIT DE LA VIDA,

DES D’ALTRES PERSPECTIVES

El sentit de la vida és l’explicació que intenten donar la filosofia o la religió al perquè de l’existència, com hem vist anteriorment, responent a interrogants com la finalitat de l’ésser humà, el valor de la vida o la seva direcció.

Constitueix la pregunta bàsica d’aquestes dues disciplines i s’aplica usualment només a la vida de l’home, ja que és l’única espècie que sembla tenir consciència i un autoconcepte prou desenvolupat com per voler trobar un sentit a la pròpia presència al món, lligat a una teleologia.

Les respostes han estat molt variades històricament i han aparegut a:

L’art,
Els mites,
Els cultes religiosos i
El pensament racional…

…i comprenen des de l’absència de sentit fins a la recerca de la felicitat, passant per la transcendència o altres intents de trobar un significat a la vida.

5.1. EL SENTIT DE LA VIDA PER ELLA MATEIXA

La pregunta pel sentit de la vida sorgeix davant l’evidència de la mort:

Si tot s’acaba i la mort és inevitable, té algun significat la vida?

Buscar un sentit a l’existència allunya la por a la mort i dóna més valor als anys viscuts, perquè no solament són per ells mateixos sinó com a símbol; el sentit de la vida és ella mateixa, el mateix acte de viure és un valor positiu per la negació de la mort que suposa.

Aquesta resposta ha estat usada per l’ateisme per explicar el sorgiment de la religió o la creença en un més enllà, que seria aleshores només una sublimació, un consol davant el terror de la finitud de la vida.
Aquesta resposta, però, també s’ha usat en la filosofia defensora de l’hedonisme: com que la vida és breu, el sentit és ella mateixa, aprofitar-la al màxim gaudint tant com es pugui. El tòpic literari carpe diem convida a l’exaltació del present, que esgota el sentit, ja que no cal preguntar-se pel significat d’un futur que és breu i amb final.

Les persones religioses donen sentit a la vida per ella mateixa justament per ser un do de Déu, la vida té valor i sentit com a ofrena, és a l’ésser humà a qui la divinitat ha atorgat una existència conscient per gaudir-la. Saber-se mortals reforça doncs el valor de l’existència, com el regal més valuós que hom pot tenir. Determinats corrents contra l’avortament o l’eutanàsia usen aquest argument per recolzar les seves demandes: la vida té sentit per ella mateixa i com que no pertany a l’home sinó que és un regal diví, és un pecat acabar amb ella. Per idèntic motiu es condemnava als que havien comès suïcidi a no poder ser enterrats en terra beneïda.

La vida pot considerar-se com un valor intrínsec, és a dir, inqüestionable o pres com a premissa per l’especulació posterior. Les concepcions que defensen aquesta postura atorguen a l’ésser humà una posició central en l’univers i poden ser racionals o apel·lar a un misteri constitutiu de l’existència. Es poden trobar mostres d’aquesta concepció en l’argument ontològic per defensar l’existència de Déu, ja que pressuposa que existir és millor o més perfecte que no existir i per tant atorga un valor intrínsec a la vida.

Alguns biòlegs també veuen un sentit intrínsec a la vida en l’instint de conservació de tots els éssers: l’ADN busca no desaparèixer i reproduir-se en qualsevol forma viva, des de les menys desenvolupades fins a les més complexes, però l’home és l’única que pot racionalitzar-ho. La vida, per definició, busca seguir sent vida (d’on deriva l’afany d’immortalitat que es troba a tants relats).

5.2. EL SENTIT DE LA VIDA EN UNA ALTRA VIDA

La majoria de religions lliguen el sentit de la vida a altres vides (escatologia). Per als jueus, per exemple, l’objectiu dels homes és servir i adorar Déu, ser fidels al seu pacte, iniciat amb Abraham. A l’Alcorà s’afirma igualment que l’únic propòsit amb què Déu va crear els éssers humans és perquè l’adoressin (67:1-2). Tot bon musulmà ho ha de comprendre i actuar segons els cinc pilars de l’islam per no condemnar-se.

Per al cristianisme obeir els preceptes divins també és l’única via per obtenir la salvació, que dóna significat a tota l’existència perquè al Paradís o Cel la persona assoleix la màxima felicitat possible que és la possessió del mateix Déu. El sentit de la vida, aleshores, és preparar l’altra vida, obrant correctament. La vida terrenal, del cos, és finita però la de l’ànima és eterna (on s’observa una forta influència de l’idealisme).

Les religions orientals preparen una altra vida, però entesa també com a física. La persona posseeix un atman o ànima que pot progressar si s’actua bé, reencarnant-se en un ésser superior, o bé tornar a néixer com un ésser inferior. L’objectiu final és alliberar-se del cicle de reencarnacions eternes. Sovint la progressió de l’ànima es lliga a la superació del desig, que causa infelicitat.

L’hinduisme considera que el sentit de la vida és l’autoconeixement, per entendre que la pròpia ànima forma part de Braman, que tot és u, doctrina que va ser adoptada pels grecs i partidaris del gnosticisme.

El sentit de la vida no pot explicar-se des de la pròpia vida per tant la pregunta és absurda perquè és impossible de respondre-hi, postulen alguns pensadors. Cada teoria necessita un marc més ampli que la justifiqui i en conseqüència per poder entendre el sentit de la vida s’hauria de poder sortir d’ella. Acceptar aquesta afirmació no implica pensar que efectivament existeixin altres vides, com pensen els religiosos, sinó simplement delimitar un marc de raonament. Aquesta concepció és compartida per filòsofs com Kant o Ludwig Wittgenstein i psicòlegs com David Chalmers, entre d’altres.

5.3. EL SENTIT DE LA VIDA DE CARA ALS ALTRES

Epicur i l’utilitarisme van afirmar que el sentit de la vida està en els altres, s’ha d’intentar viure proporcionant el màxim plaer al proïsme i així la pròpia existència té un valor perquè millora la societat i assegura la convivència. El goig intel·lectual (per a Stuart Mill), l’amistat i l’ordre que perseguien els il·lustrat esdevenen aleshores garants de sentit.

El voluntariat o el sentiment positiu que es deriva de fer el bé serien proves que el sentit de la vida està en els altres. L’ésser humà és per naturalesa un animal social, que no pot viure plenament aïllat. La màxima expressió de vida plena de sentit estaria en l’amor, entès o bé com una relació de parella perfecta (com al romanticisme i les seves derivacions) o com l’amor universal. Els altres sustentarien els ideals que donarien sentit a la vida.

La societat evoluciona per assolir cada cop una major unió respectant la llibertat personal. Aquesta evolució es pot guiar amb la voluntat de cadascú (telesi), mitjançant l’educació i el control de les emocions i conductes negatives que causin dolor a altri. El sentit de la vida, doncs, pot ser contemplat en una dimensió individual però també col·lectiva, en el progrés de la civilització.

5.4. EL SENTIT DE LA VIDA I LA PRÒPIA FELICITAT

La felicitat és, per a moltes persones, el que dóna sentit a la vida; una vida paga la pena quan s’és feliç. Les diferències estan en la definició de felicitat i en les maneres d’aconseguir-la. Plató, per exemple, la lligava al coneixement, la vida tenia sentit com una constant cerca del coneixement veritable, un apropament a la idea, que proporcionava alhora felicitat saviesa (el sikhisme també considera la vida com un etern aprenentatge que proporciona sentit).

Aconseguir la virtut ha estat sinonim d’autèntica felicitat (eudaimonia) i de sentit de la vida per a la majoria de pensadors en ètica (només varia la concepció del que és bo).

Al segle xx, amb l’auge del relativisme, es van abandonar gran part de les concepcions comunes, per afirmar que la vida només té sentit per a cada persona. La recerca de la pròpia felicitat és un camí individual, diferent en cadascú, lligat a la llibertat i a l’autorrealització (Abraham Maslow). Només dels propis actes i de la consideració que aquests mereixin, així com el nombre i qualitat d’objectius aconseguits (o somnis^[8]), pot donar sentit a l’existència i una mateixa situació pot ser percebuda com a mancada de significat o com a molt plena per diferents persones.

L’humanisme i les filosofies afins recullen aquesta concepció personal del sentit de la vida i subratllen el seu caràcter immanent, racional i humà, enfront autoritats externes o metafísiques.

Per a Viktor Frankl la voluntat de sentit, però del mateix sentit, és el que caracteritza a l’ésser humà^[9] fins i tot en situacions extremes (la seva logoteràpia neix dels camps de concentració del nazisme). Així la construcció del sentit de la vida és la principal motivació de la persona, enfront del desig de plaer de Freud o de poder de Nietzsche, i aquesta construcció de sentit és justament la que dóna sentit a l’existència.

5.5. EL SENTIT DE LA VIDA I L’ABSÈNCIA DE SENTIT

La vida no té sentit per als defensors del nihilisme, i buscar-lo és només un senyal de feblesa davant la mort. No hi ha valors absoluts i tota vida acabarà, no solament la pròpia sinó la de tots els éssers humans i, probablement, la de l’univers (Big Crunch). Afirmar que la vida té un valor o un sentit és sostenir implícitament que la vida és millor que la no-vida, i amb aquest judici es cau en la fal·làcia naturalista, ja que es barregen termes ètics i valoratius que pertanyen a esferes culturals humanes (com «millor«) a fenòmens estrictament naturals i per tant fora de l’abast d’aquests judicis. La vida s’ha donat per evolució, on intervé majoritàriament l’atzar, en un moment i un espai donat, sense que en calgui buscar una explicació o llei rectora. Pot tornar-se a donar (etern retorn) o no, sense que tingui cap sentit.

La filosofia de l’absurd, molt lligada a l’existencialisme, proclama que tot intent per trobar sentit a la vida està condemnat al fracàs. Albert Camus afirmava que malgrat aquesta absència de sentit s’ha de viure com si en tingués i acceptar la realitat al mateix temps, una tasca que titllava d’heroica per la seva dificultat.

Tant el nihilisme com la filosofia de l’absurd han estat acusats pels seus detractors de fer caure l’home en un pessimisme constant. El pragmatisme reacciona d’una manera positiva: la vida probablement no té sentit, però el que no té sentit és justament la pregunta, s’ha de ser pràctics i intentar viure de la millor manera possible.

5.6. EL SENTIT DE LA VIDA I ALTRES EXPLICACIONS

Per a la postmodernitat la pregunta sobre el sentit de la vida és una qüestió semàntica, com tantes altres. S’ha de ser conscient dels límits del llenguatge, de l’ambigüitat del significat en si i desconstruir els sentits de la vida històricament acceptats, per néixer d’una estructura social i lingüística determinada.

El destí pot explicar el sentit de la vida, que estaria escrit des d’abans de néixer (determinisme). El significat de l’existència de cada persona és únic però es relaciona amb un guió previ que no pot alterar substancialment. Conèixer el destí i acceptar-lo omple els dies de la persona conscient.

Des de l’economia, malgrat les crítiques, s’ha intentat elaborar un índex que mesuri la qualitat de vida. El sentit de l’existència de cada persona i país és assolir el major índex de qualitat de vida, que té en compte factors com la salut, l’estabilitat del sistema, la igualtat de gènere o la llibertat política.

A la ficció s’ha buscat donar resposta al sentit de la vida de diferents maneres, des de cerques meravelloses (com el Sant Graal) a una paròdia, com a la Guia Galàctica per a Autoestopistes, on «La Resposta a la Pregunta Definitiva sobre la Vida, l’Univers i Tot Plegat» que dóna un superordinador especialitzat després de milions anys és senzillament «quaranta-dos«. Igualment humorística és la pel·lícula The Meaning of Life dels Monty Python.

6. EL DESCOBRIMENT PERSONAL DE PIERRE TEILHARD DE CHARDIN

**6.1. «EL MEDI DIVÍ», LA «GAUDIUM ET SPES», «L’HIMNE DE L’UNIVERS», «EL PROGRÉS I L’ACTIVITAT HUMANA»**

Vaig descobrir a Pierre Teilhard de Chardin en la dècada del anys 60 del segle passat. Aleshores jo havia entrat en la dècada dels meus 20 anys i em va engrescar l’estudi de la teologia -tot i que, també ho he de dir-, vaig trobar certs tractats més aviat avorridots.

Tanmateix, l’esperit jovenívol i optimista va empentar-me a la recerca d’altres novetats teològiques que, per cert, a les acaballes del Concili Vaticà II vaig trobar amb prou profusió i gran riquesa.

6.1.1. «EL MEDI DIVI» I LA «GAUDIUM ET SPES»

Una troballa me la va brindar el llibre «El Medi Diví» que amb una gran satisfacció vaig percebre reflectit en alguns textos de la Constitució «Gaudium et Spes” on explícitament vaig llegir idees que havia formulat Pierre Teilhard de Chardin -un jesuïta censurat per suposadament heterodox-, però que recollint la gran síntesi entre ciencia-fe se’n deduïa que:

L’Univers camina cap a una evolució imparable.
La matèria amaga en el seu sí -recordem allò kantià del fenòmen i el noúmen- unes grans potencialitats.
L’antropologia té com a objectiu últim a Crist -el Punt Omega-, on s’hi fusiona igualment la matèria, de tal manera que…

…qualsevol activitat humana, per petita o insignificant que en sigui, tot està ordenat al desenvolupamenrt de l’obra del Creador (en paraules ortodoxes del Concili esmentat en els seus articles del 33 al 36 de la Gaudium et Spes). I és, precisament aquí on se’m va manifestar entrelínies aquella frase de l’espiritualitat salesiana en que «el treball és, en sí mateix, oració constant».

Amb això ja en vaig tenir prou per afeccionar-me a l’espiritualitat mística d’aquest home que escodrinyava ensems els misteris de la ciència …

Han passat els anys força de pressa i hom -a la mesura que es va obrint a noves realitats- escolta el canviant pensament de les persones, assimila les conclusions de força lectures i ausculta el retruny de l’univers.

I és per això que es produeixen transformacions -quasi diria metamorfòsiques- en la vida personal. Tensions que oscil·len, per exemple, entre creències fideistes i resistències ateistes, tot i que penso que l’agnosticisme -en moltes qüestions, principalment la religiosa- esdevé una actitud de humilitat que, d’alguna manera apropa cap a la possibilitat del desvetllament del misteri.

Però deixant de banda aquestes inquietuds personals, Teilhard de Chardin -home religiosament místic i eminentment científic-, també m’ha portat cap a una filosofia sobre l’observació de la realitat que no només em suscita l’admiració, sinó que també -i sobretot-, em recarrega de preguntes. I així:

6.1.2. EL PROGRÉS I L’ACTIVITAT HUMANA

Un video que circula i es divulga per la xarxa mostra un viatge espectacular per entre la grandiositat del món del macro i tot allò que comprèn l’insonsable micro cosmos.

Es trata d’una d’una persona, des d’una posició ajeguda i descansada sobre l’herba, se n’indueixen moltes reflexions:

1. La petitesa de la nostra existencia i ensems la potència cerebral de la nostra vida.
2. La relativitat dels nostres problemes humans enfront del misteri del macro i del micro univers.
3. La realitat que no és, en realitat, tal i com apareix simplement als nostres ulls, sinó que -com ja va intuir el filòsof Kant-, una cosa és el “fenòmen” que els nostres sentits percebeixen a través de les categories kantianes com les de l’espai i el temps, i l’altra el “noumen” existent i divers de totes les coses en sí mateixes a l’hora d’aprofundir-les.
4. La incapacitat que té el nostre coneixement, en l’actual estat de la nostra existència, d’explorar tots els misteris amagats en “altres dimensions” desconegudes i, per contra, la possibilitat que hi ha de poder accedir -en una altra vida o a través de l’evolució- a tot allò que avui se’ns presenta com a desconegut o imposible.
5. En la mesura que hom s’endinsa en l’exploració de l’estructura de la realitat (macro o micro), la “física determinista o tradicional” regida pel principi de causalitat, deixa pas a la “física cuàntica” que es mou -contrariament-, pel principi d’incertesa o d’indeterminació. Aquest fet revoluciona el nostre saber i ens condueix a una més exacta i encara insondable comprensió de la realitat que ens embolcalla i acompanya.
6. Que som molt “grans» i som ensems molt “petits”. Que no som el centre de tot, però sí que som excursionistes exploradors que arribem molt lluny tot i que sense saber-ne res del final “encara”…!

Aquest video de referència que també el tinc penjat a la meva plana web…

https://www.miquelangelbosch.com

Macro Universo y Micro Universo

… i en l’apartat o temàtica «QUÉ TE PARECE…? QUÈ TE’N SEMBLA…?», si és que funciona correctament, perquè ja se sap allò dels drets d’autor que han anat proliferant exponencialment.

De tota manera, l’exclamació admirativa “UAU” d’algú/na que l’ha pogut visionarm, expressa per si mateixa, no solsament les reflexions que he deixat escrites aramateix, sinó que deixa obert el camí per fer-ne moltes més…i, de ben segur, inacabables malgrat tinguem la sensació d’inabastables…

Com deia, un jesuïta -Pierre Teilhard de Chardin- em va orientar des de la seva espiritualitat mística i la seva vocació científica a fer-me preguntes i a admirar-me per coses molt espirituals i místiques (tot contribueix al bé de tothom i tot com una oració permanent) i d’altres senzilles i misterioses (com la matèria es transforma, combina o mescla, així com cada any la natura brota i floreix de nou o es gesta una vida humana).

6.1.3. LA «GAUDIUM ET SPES» I «L’HIMNE DE L’UNIVERS»

Recordant, doncs, a Pierre Teilhard de Chardin -un científic palenteòleg i jesuïta-, si bé he fet esment de El Medi Diví també ara ne’n vaig cap a un altre llibre significatiu. Es tracta de l’Himne de l’Univers. Una obra que recull diversos textos de Pierre Teilhard de Chardin, que són un cant a l’univers:

– En aquest llibre resplendeix el millor perfil de Teilhard de Chardin: el científic i el místic.

– El llibrer són una corrua d’escrits confessionals, testimonials, expressius d’una experiència viscuda, d’una creença ardent.

Aquests escrits estan impregnats d’una percepció en què sabent moltes coses, com científic que n’era Pierre Teilhard de Chardin, al final hom reconeix tan humanament humil com aquell que no sap res i per això Sòcrates -davant d’aquesta humilitat- corona en la seva filosofia la saviesa del dubte, considerant les poques coses que se’n saben davant de la immensitat del TOT.

I és per això també, que el nucli de l’humanisme de Pierre Teilhard de Chardin resulta ser el d’una religió de la terra i de la vida que transfigura la realitat transformant la consciència humana en un èxtasi davant de la mística misteriosa que, certament, no té res a veure amb els antropomorfismes amb què generalment queda difuminada la veritat -quina pretensió la nostra quan adaptem la nostra finitud a la immensitat- en l’intent d’atalaiar el MISTERI.

No és el pensament de Teilhard de Chardin, en rigor, una religió de la ciència, però sí que s’harmonitza amb la mística en un intent de fer compatible la ciència i la mística en un mateix acte curull d’AMOR.

L’obra de Pierre Teilhard de Chardin –L’Himne de l’Univers-, transmet un missatge significatiu, un contingut vital i essencial que, sense cap dubte, el podem resumir així:

Que la passió per la vida, inherent a la consciència humana, és indispensable per seguir vivint i actuant…
Que la racionalització científica, característica del pensament modern, no elimina cap religió, així com tampoc cap mística…
Al contrari, la pròpia ciència pot fer sorgir modes o aspectes de creences i de vivències en referència al sentit de la vida i de l’acció diària…
Que avancem –Alfa i Omega-, cap a l’energia de l’absolut i d’allò universal, cap al diví desconegut i misteriós…
Que tota la realitat es una espècie de sacrum o sagrat fascinant i benèvol que, aboca cap a una mena de dubte…

Volant cap a l’infinit. Però l’infinit és un camí de no retorn que ens porta de galàxia en galàxia, cap a altres universos diuen que paral·lels. Misteriosos i insondables.

Però nosaltres, sempre endavant i desafiant, fins i tot, diria jo, La llei de l’Entropia que tot ho pensa degradar, si no fos perquè si el nostre cervell només el tenim desenvolupat en 1% i els científics ja poden parlar d’onze dimensions enfront de les quatre que coneixem, em pregunto:

– Per què des de la humilitat de l’agnosticisme…

…no podem creure en el Misteri que ens acull…?

La gebrada de les nostres preguntes ens porta, això sí, a cantar l’Himne de l’Univers per trobar l’escalf de l’esperança quan arribi l’hora del nou naixement.

7. COM A PROFESSOR DE LLETRES INTERESSAT PER LES CIÈNCIES

7.1. DE PUNTETES TOCANT LA CIÈNCIA, DES D’UNA VISIÓ DE LLETRES

Així doncs, sense cap pretensió de res, he de manifestar i amb tota claredat que professionalment m’he dedicat a l’ensenyament de “lletres”, essent només un afeccionat a les “ciències” i, per tant, em considero com un aprenent encuriosit sobre qüestions científiques de les que en tinc una idea general i, diguem-ho també-, molt poc aprofundida.

Però en la celebració del centenari de la Teoria de la Relativitat d’Einstein, vaig recordar que ja fa anys -era la dècada dels anys setanta del segle passat-, quan en l’Escola salesiana de BCN-Rocafort vaig impartir classes de filosofia al sisè curs de l’antic Batxillerat i vaig gaudir explicant als alumnes la part de cosmologia i, en conseqüència, quelcom de la relativitat i la quarta dimensió.

Avui he llegit alguna cosa més al respecte i considero que -tot parlant de filosofia- he de dir amb Sòcrates que «només sé que no sé res». I no per una falsa humilitat, sinó perquè també s’ha dit que «qui diu que sobre la física quàntica ho entén tot, indica que no ha entès res».

7.2. UNA REFLEXIÓ SOBRE LA CIÈNCIA

Deixant a banda la configuració de les Cosmologies de l’antiguitat, em centro només, de forma sintetitzada, amb l’origen i l’evolució de les Cosmologies contemporànies en què des de la geometria de més de tres dimensions de Riemann, sabem que el mateix Galileu ja fou un precedent de la Teoria de la Relativitat d’Einstein.

Així i tot, vet ací els punts de la meva reflexió al respecte:

1. Posteriorment, com és natural, s’avança en el coneixement d’una altra teoria que surt a la llum amb el nom de “Teoria Quàntica”. Però resulta que ambdós teories -la de la relativitat i la quàntica- en ser incompatibles entre sí, la investigació en busca una de nova que pren el nom de “Teoria de la Unificació” i que té la seva resposta amb la “Teoria de les Cordes” i de la “Teoria M” que podria ser la “Teoria del Tot”.
2. A banda d’aquest resum, per altra banda d’un contingut insondable per als profans en la matèria, apareix el científic Stephen Hawking amb una altra Teoria sobre l’origen de l’Univers dita del “Gran Disseny”.
3. Totes aquestes teories que acabo d’indicar han seguit un mètode cientific d’investigació, però observo que una hipòtesi es menja a una suposició hipotètica, la qual cosa em fa viure intel.lectualment amb prou prevenció davant de les pròpies teories científiques. S’avança, sí…i molt en l’estudi arcà de l’Univers, però de fet, i ja ho he expressat, em crida l’atenció de la manera amb què algunes teories no arriben a lleis i cauen com blocs de gel fosos. I és que i una hipòtesi teòrica dóna pas a una altra de més nova i, potser o segurament, més a prop a la realitat objectiva del misteri.
4. És a dir i he de reconèixer amb Sócrates -paga la pena de repetir-ho, però en plural-, que «només sabem que no sabem res». I aquest principi de saviesa em mena cap a la curiositat i a la necessitat d’explorar tots els camins, a no tancar-me absolutament mai en res, sinó romandre sempre obert i atent a aquest misteri que ens embolcalla.
5. De fet, presoners de tres dimensions i intuint una quarta (quan els cientifics ens diuen que n’hi de moltes més) i lligats a les categories kantianes de l’espai i el temps, només puc desitjar i esperar que algun dia es desvetlli el misteri tal i com com vaig llegir en un llibre de David Jou i Miravent: «Las Escrituras del Universo».

7.3. UN ESCLAT DE LLUM INESPERAT…?

Tinc la confiança i la intuïció que, traspassada la frontera i l’obscur túnel de la nostra existència, el que hi hagi en el més enllà, malgrat un cert agnosticisme practicant, quan s’apagui la nostra vida mortal, ens pot inundar un “esclat de llum inesperat”..!

Però aquesta intuició em condueix cap a la zona de la “creència” i ja sabem que el “món de les creències» no s’adapta ni té res a veure amb als “mètodes científics”, tot i els esforços de Teilhard de Chardin per a compaginar-los…

8. SOBRE TRES GRANS PERSONATGES CIENTÍFICS

8.1. TRES PERSONATGES CIENTÍFICS CABDALS EN EL MEU IMAGINARI PERSONAL

Tres personalitats sorgeixen en aquest escrit a mode d’introducció al sentit de la vida:

PIERRE TEILHARD DE CHARDIN, mentrestant durant els anys seixanta del segle passat, efectuava els meus estudis de Teologia…
ALBERT EINSTEIN, en ocasió d’haver hagut d’impartir unas classes de Filosofia, en la vessant de Cosmologia, i celebrar -d’això fa relativament pocs anys-, el centenari de la teoria de la relativitat…
STEPHEN HAWKING, molt més darrerament conegut i immers en algun dels seus llibres, en aparèixer noves teories sobre l’origen, el desenvolupament i l’explicació de l’univers…

I en seran aquestes tres personalitats, escollides per aquest treball divulgatiu, les que em donen ocasió d’homenetjar-les, tot entretenint-me en donar-les a conèixer.

(II) PIERRE TEILHART DE CHARDIN

BIOGRAFIA

Pierre Teilhard de Chardin, Nace en Sarcenat, cerca de Orcines, el 1 de mayo de 1881 y muere en Nueva York, 10 de abril de 1955.

Fue un religioso jesuita, paleontólogo y filósofo francés que aportó una visión muy particular de la evolución.

Dicha concepción, considerada ortogenista y finalista, equidistante en la pugna entre la ortodoxia religiosa y científica, propició que fuese atacado por la una e ignorado por la otra. Suyos son los conceptos Noosfera (que toma prestado de Vernadski) y Punto Omega.

CONTENIDO ENCICLOPÉDICO

1. Biografía
2. Pensamiento de Teilhard de Chardin
- 2.1. El tiempo: la cuarta dimensión
- 2.2. La evolución universal
- 2.3. Principio de complejidad-conciencia
- 2.4. Omega: la meta de la evolución
3. Valoraciones por religiosos
- 3.1.Valoraciones negativas
- 3.2 Valoraciones positivas
4. Valoraciones por científicos
- 4.1. Valoraciones positivas
- 4.2. Valoraciones negativas
5. En la cinematografía
6. Obra
- 6.1. Obras principales
- 6.2 Epistolario
7. Véase también
8. Referencias
9. Bibliografía
10. Enlaces externos

1. «TEILHARD DE CHARDIN UNIFICA FILOSOFÍA, CIENCIA Y MÍSTICA»

Ha trabajado este artículo Agustín Udías Vallina, SJ. Catedrático de Geofísica de la Universidad Complutense de Madrid, Miembro de la Asociación de Amigos de Teilhard de Chardin y Colaborador de la Cátedra Ciencia, Tecnología y Religión.

Agustín Udías Vallina, SJ

El 10 de abril de 1955 fallecía en Nueva York Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955). La raíz de la obra de Teilhard se puede encontrar:

En la espiritualidad ignaciana, que trata de encontrar a Dios en todas las cosas.
En la reconciliación de la humanidad con la naturaleza, consigo misma y con Dios que pasa por una insistencia en la investigación científica.

Teilhard muestra de qué manera supo integrar en su pensamiento el carácter evolutivo del universo que han aportado las ciencias y el papel de Cristo en el universo que presenta la fe cristiana. Precisamente a partir de esta base científica descubre Teilhard el carácter convergente del mundo a través del futuro de la humanidad en el Punto Omega de la historia y de la divinidad.

En un volumen publicado en 2014, Los jesuitas y la ciencia. Una tradición en la Iglesia (Mensajero, Bilbao, 372 páginas) se dedica un capítulo especial a este geólogo, filósofo y místico. Para entender a Teilhard en su contexto es necesario responder a algunas preguntas previas:

¿Por qué ha habido tanto interés por parte de la Compañía de Jesús por estar presentes en el mundo del pensamiento y las comunidades científicas?

1.1. DE CÓMO LOS JESUITAS HAN ESTADO PRESENTES EN EL MUNDO CIENTÍFICO

La historia de la presencia de los jesuitas en el mundo del conocimiento experimental y social es muy densa y se inicia con la fundación de los primeros colegios. Este libro se refiere a la presencia en el ancho mundo de las ciencias de la naturaleza y de las matemáticas, un aspecto del conocimiento humano especialmente mimado por los jesuitas.

1.2. TRES CIENTOS SESENTA Y UN JESUITAS CIENTÍFICOS

En el famoso Dictionary of Scientific Biography (editado por Ch. C. Gillespie, en 16 volúmenes, entre 1970 y 1980) se citan a 29 jesuitas que destacaron internacionalmente en el mundo de las ciencias.

Y en el libro que comentamos, hemos recopilado una larga lista de 361 nombres de jesuitas científicos desde 1540.

De ellos, 50 son matemáticos, 44 físicos, 109 astrónomos, 70 geofísicos, geólogos y meteorólogos, 4 químicos, 21 biólogos, 39 naturalistas, geógrafos y cartógrafos y 24 exploradores. «Naturalmente -apuntamos allí- ésta no es más que una pequeña muestra de los numerosos jesuitas que se han dedicado a las ciencias desde la fundación de la Compañía» (Los jesuitas y la ciencia. pág. 13-14).

A la muerte de San Ignacio de Loyola en 1556, la Compañía tenía 35 colegios en diversos países de Europa y uno en la India. «De esta forma, diez años después de su fundación, la Compañía tomaba la labor de los colegios como el elemento clave de su labor apostólica. La rápida extensión de los colegios se explica por la necesidad y demanda social de la educación de la juventud, a la que la nueva orden respondió con un nuevo estilo y estructura pedagógica» (Los jesuitas y la ciencia, pág. 16).

1.3. LOS JESUITAS Y LA ENSEÑANZA DE LAS CIENCIAS DE LA NATURALEZA

Como apuntamos allí, «el enorme éxito de estos primeros colegios se debía en parte a una nueva orientación en la enseñanza basada en el método seguido en la Universidad de París o modus parisiensis, y unos programas adaptados a la época» (Los jesuitas y la ciencia, pág. 16). Los tres años dedicados a la filosofía se denominaban Lógica, Física y Metafísica. En la parte correspondiente a la Física (Physica, más exactamente, estudio de la naturaleza), los contenidos se correspondían a los libros de Aristóteles de filosofía de la naturaleza:

Physica,
De Coelo,
De generatione et corruptione,
De anima y
Meteorologica.

Al ciclo de filosofía pertenecía también la enseñanza de las matemáticas, que comprendía, además de las matemáticas de tradición griega y árabe propiamente dichas. Esto es: geometría, aritmética y álgebra, otras disciplinas aplicadas, como la Astronomía, la Agrimensura, la Óptica, la Mecánica y la Música.

Los años en los que empiezan los primeros colegios jesuitas coinciden con el inicio de la llamada revolución científica y el origen de la ciencia moderna (Copérnico, Kepler, Brahe, Galileo, Roger Bacon..). La orientación de lo que empieza a denominarse como “nueva ciencia” implicaba el recurso a la observación de la realidad y a la construcción de experimentos para confirmar las incipientes leyes naturales que se formulaban.

En los colegios de jesuitas, como los profesores de filosofía que explicaban la Física debían atenerse a la doctrina aristotélica, según estaba establecido, las nuevas ideas se irán introduciendo en la enseñanza a través de los profesores de matemáticas que tenían más libertad. Va a ser, por tanto, a través de la enseñanza de las matemáticas y de la astronomía cómo se abre una puerta en los colegios jesuitas a la introducción de la “nueva ciencia”.

En los 600 colegios que tuvieron los jesuitas en Europa durante los siglos XVI al XVIII, se instalaron treinta y dos observatorios que fueron los primeros en algunos países. El capítulo 4 presenta un muestrario de los matemáticos y astrónomos jesuitas en China. Allí, después de la llegada de Matteo Ricci a Pekín en 1601, y dada su impronta en la Corte Imperial, los jesuitas fueron durante siglo y medio los directores del Observatorio Imperial y se les concedió la categoría de mandarines.

1.4. LOS JESUITAS NATURALISTAS, GEÓGRAFOS Y EXPLORADORES

También tuvieron gran importancia los jesuitas naturalistas, geógrafos y exploradores. A ellos se refiere el capítulo 5 del libro Los jesuitas y la ciencia. El hecho de la llegada de los europeos al nuevo continente americano abrió a los jesuitas un nuevo campo de misión. Y con su interés por el conocimiento y las ciencias, abrieron bibliotecas y tuvieron posibilidad de estudiar y dar a conocer en Europa las características de la geografía, la fauna, la flora y las costumbres de los habitantes de América.

Los intrépidos misioneros jesuitas, adentrándose en territorios desconocidos hasta entonces, exploraron desde el Canadá a la Patagonia. Fueron los primeros europeos en recorrer los grandes ríos del Missisippi, del Amazonas y del Orinoco. Su interés por la geografía les llevó a confeccionar los primeros mapas de América, así como de Filipinas (el andaluz Pedro Murillo Velarde), de China, la India, el Tíbet y Etiopía. Este inmenso trabajo se vio interrumpido en 1773 con la supresión de la Compañía.

1.5. LA CIENCIA Y LOS JESUITAS TRAS LA RESTAURACIÓN DE LA COMPAÑÍA DE JESÚS

A partir de 1825, tras la restauración de la Compañía en 1814, los jesuitas renovaron su interés por las ciencias naturales y sociales y por las matemáticas. En el campo de las ciencias de la naturaleza, los nuevos jesuitas crearon una red de setenta observatorios por todo el mundo, a lo que se dedica el capítulo 6. Con un carácter monográfico, se destacan las aportaciones desde África, Asia y América Central y del Sur al conocimiento de los ciclones tropicales (capítulo 7), al estudio de los terremotos (capítulo 8) y a la interpretación del magnetismo terrestre (capítulo 6).

Entre los jesuitas científicos destacados en estos dos siglos (a los que se dedica el capítulo 9) se recuperan los nombres de Angelo Secchi, pionero de la astrofísica; Stephen J. Perry, en geofísica y astronomía; James B. Macelwane en sismología; y Pierre Teilhard de Chardin, en geología y paleontología.

En las 133 universidades y más de 400 colegios jesuitas en todo el mundo los miembros de la Compañía de Jesús siguen hoy activos en la ciencia y en la investigación científica, como algo que no les es ajeno, y donde pueden establecer relación con los ambientes a veces alejados de la Iglesia. A esto se dedica el capítulo 9.

2. PIERRE TEILHARD DE CHARDIN. SU FORMACIÓN CIENTÍFICA

Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955) nació en Sarcenat, cerca de Orcine, a poca distancia al oeste de Clermont-Ferrand en el seno de una familia de la aristocracia rural francesa [1].

Estudió en el colegio de los jesuitas de Notre Dame de Mongré y en 1899 entró en el noviciado de la Compañía de Jesús en Aix-en Provence y continuó sus estudios de filosofía en la isla de Jersey, donde se habían instalado los jesuitas franceses, debido a leyes de excepción de 1901 en Francia. Durante estos estudios Teilhard empezó a interesarse por la geología.

Entre 1905 y 1908 fue profesor de física y química en el colegio jesuita de La Sagrada Familia en El Cairo, su primer contacto con el Oriente que le fascinaría más tarde y donde empezó sus trabajos de campo de geología. Los estudios de teología los hizo en Hastings, Inglaterra, donde se ordenó sacerdote en 1911 y donde continuó su interés por la geología y paleontología. Allí conoció a Charles Dawson y presenció el descubrimiento del “hombre de Piltdawn” que resultó ser una falsificación.

Más tarde, cuando Teilhard ya era famoso, se le ha querido hacer injustamente responsable del engaño. De 1912 a 1914 Teilhard estudia en París geología bajo la dirección de Marcellin Boule, director del Instituto de Paleontología Humana del Museo de Historia Natural, que le inicia en los estudios de paleontología y entra en contacto con Henri Breuil con el que continuará en estrecha relación durante toda su vida. En esos años realiza varios viajes de estudios junto con un grupo de científicos, entre ellos a las cuevas con restos y pinturas prehistóricas del sur de Francia y nordeste de España, a los Alpes, Normandía e Inglaterra.

En 1915 es movilizado como camillero y hasta 1919 vivió la experiencia de la guerra que le marcó profundamente y que él interpretó como un “bautismo en lo real”, esto es, la inmersión en la gran confrontación humana que fue la primera guerra mundial. Su dedicación y valentía en la atención en el frente a los heridos le merecieron la Cruz de Guerra (1915), la Medalla Militar (1917) y la Legión de Honor (1920).

Después de acabada la guerra regresa a París donde termina su licenciatura en ciencias naturales en 1919 y empieza su docencia de geología en el Institut Catholique que tendrá que interrumpir pronto. Al año siguiente presenta su tesis doctoral sobre los mamíferos del Eoceno inferior en Francia, que merece el premio de La Sociedad Geológica de Francia.

2.1. PIERRE TEILHARD DE CHARDIN EN CHINA

En 1923, invitado por el jesuita Emile Licent (1876-1952), que estaba organizando un museo de historia natural en Tianjin, Teilhard realiza su primer viaje a China, donde trabaja en la geología del norte de China y Mongolia.

A partir de este primer viaje su vida queda vinculada al trabajo geológico y paleontológico en China. Su tiempo se reparte entre China y Francia, donde continúa sus clases y su trabajo en el Museo. En 1926 empieza a trabajar en el yacimiento de fósiles de Chukutien, con los fósiles humanos del Sinanthropus (Homo erectus pekinensis).

El estudio de los fósiles humanos se convierte en su línea más importante de investigación. En 1931 participa como geólogo en el “Crucero amarillo”, viaje desde Pekín a Turkestán a través de Asia central durante nueve meses, organizado por la fábrica Citroen como demostración de sus automóviles.

Entre 1932 y 1937 trabaja en el Museo del Hombre de Pekín con frecuentes viajes a Francia. En 1835 realiza trabajos geológicos en el norte de la India en compañía de los geólogos George Barbour, Davidson Black and Helmut de Terra con los que mantuvo una estrecha amistad y en 1938 viaja a Java invitado por Gustav von Koenigswald, descubridor de los fósiles humanos en esta región.

2.2. PIERRE TEILHARD DE CHARDIN, UN CIENTÍFICO RECONOCIDO POR LA COMUNIDAD INTERNACIONAL

A partir de 1939, Teilhard es ya una figura reconocida en los círculos científicos de paleontología humana, realiza viajes, presenta conferencias en Francia y Estados Unidos, y lleva a cabo en colaboración con otros científicos, trabajos de campo, además de los ya mencionados en China, Cachemira y Java, también en Birmania y África del Sur, vinculando su trabajo cada vez más a los estudios sobre los orígenes del hombre. En 1947 es nombrado Oficial de la Legión de Honor y miembro correspondiente de la Académie des Sciences. Sus ideas sobre la evolución y su incidencia en la formulación de la fe cristiana empiezan a ser ampliamente discutidas en Francia.

En una época en la que todavía la teoría de la evolución era vista con reparos en los ambientes eclesiásticos, las ideas de Teilhard encontraban cada vez más sospechas y rechazos. No se le permite publicar, excepto los trabajos puramente científicos, aunque, sin embargo, sus ensayos se propagaron ampliamente en copias entre sus muchos entusiastas seguidores. Desde hacía años su presencia en Francia resultaba incomoda y se le aleja el mayor tiempo posible.

En 1948 viaja a Roma para intentar el permiso de la publicación de su obra El fenómeno humano, que no consigue, a la vez que se le niega permiso para acceder al prestigioso Collège de France. A pesar de todo su fidelidad a la Iglesia y a la Compañía de Jesús se mantiene inamovible. A partir de 1952 sus estancias en Nueva York se alargan, allí sigue trabajando en temas de paleontología humana en la Wernner Gren Fundation, y es allí donde fallece súbitamente en 1955.

2.2.1. LA EVOLUCIÓN CÓSMICA Y LA FE CRISTIANA

Como sacerdote y jesuita por un lado y como apasionado científico por otro, la mayor preocupación de Teilhard fue siempre como integrar el pensamiento cristiano dentro de la nueva cosmovisión presentada por las ciencias, y más concretamente por la geología y la paleontología, de un mundo en evolución.

Esta preocupación está ya presente en sus primeros escritos de juventud durante la guerra y continuará hasta las últimas páginas, escritas unos días antes de su muerte. Esta preocupación se apoya en las dos columnas que soportan toda su vida, su trabajo científico y su experiencia mística. Para él, la nueva visión evolutiva de la vida y del universo, que él ha asimilado a través de su dedicación apasionada a la ciencia a lo largo de sus estudios y sus trabajos de investigación, no puede menos de afectar profundamente su concepción religiosa y cristiana de la relación de Dios con el mundo.

Esta relación se había formulado en el pasado necesariamente dentro de una concepción estática del universo, y debe adaptarse ahora a la nueva imagen evolutiva que presentan las ciencias modernas. Esto implica una reformulación del pensamiento cristiano, en especial, respecto a:

La creación divina
El problema del mal y
El misterio de Cristo y su relación con el mundo.

Fueron precisamente sus escritos en esta línea los que más preocuparon a las autoridades eclesiásticas, que no permitieron su publicación durante su vida. Para Teilhard no se trataba de un problema puramente teórico, sino que constituía el centro de toda su vida y el motor de su espiritualidad.

Acostumbrados a ver en él al científico, activo en sus trabajos de paleontología y geología, que le ponían en contacto con la historia de la Tierra y del hombre, o al filósofo que elaboraba una nueva síntesis cosmológica desde la ciencia, olvidamos al místico cristiano, que descubría la presencia del Cristo cósmico en las fibras de la materia y le concebía como el fin último de toda la evolución del universo [2].

El centro de esta mística lo constituye su pensamiento sobre el papel de Jesucristo en el mundo, visto dentro de la evolución del hombre y del universo, que constituye al mismo tiempo el fundamento de su visión cristiana de la evolución y el centro de su cristología.

2.2.2. LA DIFERENCIA ENTRE LA AUTONOMÍA DE LA CIENCIA Y LA AUTONOMÍA DE LA ESPIRITUALIDAD

Teilhard separó claramente su trabajo científico de su reflexión religiosa, y de esta forma en sus más de 200 artículos científicos no se menciona para nada el problema religioso. Como científico fue un verdadero científico, reconocido por sus trabajos de geología y paleontología.

Sin embargo, para él, el trabajo científico constituía ya en sí mismo una forma de adoración y afirma que ciencia y religión forman dos caras de un mismo movimiento de conocimiento de la realidad. El encontraba en el trabajo científico una forma de alimento espiritual. “Estoy convencido”, nos dice, “de que no hay un alimento natural más poderoso para la vida religiosa que el contacto con las verdades científicas bien comprendidas” [3].

De esta forma, al mismo tiempo que su trabajo científico realiza una continua producción de su pensamiento filosófico y religioso, que culmina con la redacción de sus dos textos fundamentales:

El fenómeno humano, entre 1938 y 1940 y
El medio divino, entre 1926 y 1927.

2.2.2.1. «EL FENOMENO HUMANO»

EL FENÓMENO HUMANO recoge su pensamiento, que podemos llamar hoy filosófico, donde nos da una visión global de toda la evolución del universo, incluida la del hombre, tomando como punto de partida los datos proporcionados por las ciencias, y encontrando su necesaria convergencia en lo que el llama el “Punto Omega” que luego identifica con Dios. Al final de la obra añade unas consideraciones sobre lo que el llama el “fenómeno cristiano”, y como debe interpretarse desde estas nuevas perspectivas.

Una de las piezas clave en el pensamiento de Teilhard de Chardin, en lo que establece en torno al hombre un orden consecuente y una ley experimental de recurrencia entre los elementos del Universo: «Mi único fin y mi verdadera fuerza en estas páginas es intentar ver, desarrollar una perspectiva homogénea y coherente de nuestra experiencia general, pero extendida al hombre».

2.2.2.2. «EL MEDIO DIVINO»

EL MEDIO DIVINO es un trabajo de carácter puramente religioso, en el que presenta un nuevo enfoque de temas de ascética y mística cristianas, coherentes con su visión evolutiva del mundo, en el que identifica la figura de Cristo como el verdadero Punto Omega.

La “cosmogénesis” de la evolución del universo se convierte así en una “Cristogénesis” o construcción del Cristo Total.

A estas dos obras hay que añadir la larga lista de 243 ensayos de tipo religioso y filosófico, en los que fue desarrollando sus ideas respecto a:

La naturaleza evolutiva del universo.
Las potencialidades de la materia.
El futuro de la humanidad.
El papel de Cristo en un mundo en evolución.

La concepción de Teilhard sobre Cristo, en su visión evolutiva del universo no era solo un pensamiento teórico, sino que constituía realmente el centro de su vida misma, es decir, formaba el centro de su espiritualidad personal, su vida interior y su mística.

Las notas de sus Ejercicios Espirituales, nos permiten constatar cómo estas ideas, son también las constantes que año tras año forman el núcleo de su oración y meditación. Se conservan las notas personales, muy escuetas, que Teilhard tomaba cada año y a través de las que podemos seguir la evolución de su meditación personal[4].

En estas notas encontramos que su visión de Cristo y del mundo no es solo un pensamiento teórico para presentarlo a los demás, sino el motor y centro de toda su vida espiritual. Año tras año, sus Ejercicios se centran en las mismas ideas. El término “Cristo-Omega” aparece ya en sus notas de 1922 y se repite en todos los demás años.

En 1940 aparece el término “omegalizar” para expresar la unión del universo con el Cristo total, y al año siguiente presenta las dos perspectivas, que a partir de esa fecha se convierten en el resumen de su actividad: “universalizar a Cristo” y “Cristificar el universo”. Toda su vida la concibe Teilhard como una fidelidad al Cristo-Omega y en 1948 escribe «más que nunca es el Cristo-Omega el que ilumina y dirige mi vida» y reconoce que «esta imagen de Cristo queda un poco a un lado de la “presentada por la gente de Iglesia».

Finalmente, en 1950 expresa que en su vida no debe entrar nada que no sea “Cristificable” y muestra su preocupación en los últimos días de su vida por «acabar bien, es decir, en plena confesión y en plena fe al Cosmos y al Cristo-Omega. Terminar bien, es decir, haber tenido tiempo y ocasión de formular mi mensaje esencial, la esencia de mi mensaje». En el último día de sus últimos ejercicios en 1954 resume toda su visión con una sola palabra “Pan-Cristismo”.

En este libro se nos presenta una completa doctrina de Jesucristo en la que, adivinándose en el fondo el sólido fermento de los grandes apologetas de todos los tiempos, se añade una versión concreta de nuestras posiciones actuales ante el mundo y los conocimientos que de él tenemos. Si El Fenómeno humano representa esencialmente el cerebro de la construcción teilhardiana del Universo, El Medio divino representa su corazón.

2.2.2.3. «LA MISA SOBRE EL MUNDO»

LA MISA SOBRE EL MUNDO. Otra fuente, para entender hasta que punto su concepción sobre el papel de Cristo en el mundo constituyó la inspiración de su vida y su trabajo, se puede encontrar en sus oraciones, que aparecen en muchos de sus escritos, generalmente al final de ellos.

Una mención especial merece su Misa sobre el mundo, compuesta por primera vez en 1918 en el frente y retocada en 1923 en el desierto de Ordos, en Mongolia. Toda esta bellísima oración, que sigue el esquema de la Misa y presenta la consagración del mundo como una extensión de la Eucaristía, está traspasada por las ideas de la presencia de Cristo en el mundo.

«Misteriosa y realmente, al contacto de la Palabra substancial, el Universo, inmensa Hostia, se convierte en Carne. Toda materia es ya encarnada, Dios mío, por vuestra Encarnación».

Es a ese Jesús encarnado en el mundo, al que al final dirige su oración: «A vuestro Cuerpo, en toda su extensión, es decir, al Mundo convertido por vuestra potencia y por mi fe en el crisol magnífico y viviente donde todo desaparece para renacer, … yo me entrego para en él vivir y morir, Jesús».

Para terminar confesando «Cristo glorioso, influencia secretamente difusa en el seno de la Materia y centro deslumbrador donde se unen la fibras sin número de lo múltiple… Es a ti a quien mi ser llama con un deseo tan grande como el Universo. Tu eres verdaderamente mi Señor y mi Dios» [5].

Los textos de sus oraciones muestran claramente que su cristología no era solo el resultado de una reflexión teológica, sino sobre todo el fruto de una experiencia mística, en la que la presencia y acción de Cristo llenan el universo evolutivo.

Para él ni Cristo puede concebirse separado del universo, ni el universo separado de Cristo. Teilhard vivió con pasión esta presencia y acción de Cristo en el mundo y se esforzó por comunicarla desde su trabajo científico, de todas las formas posibles, a pesar de todos los obstáculos e incomprensiones que encontró para llevarlo a cabo.

2.2.2.4. «LA APARICION DEL HOMBRE»

LA APARICIÓN DEL HOMBRE, Este volumen de las obras de Pierre Teilhard de Chardin ofrece una serie de estudios que se refieren en su totalidad al problema del origen del hombre, considerado desde el punto de vista paleontológico.

No hace falta señalar que aquí el aspecto filosófico y teológico de tan importante cuestión queda fuera de lugar, puesto que el Padre se mantiene en el terreno científico del Fenómeno.

2.2.2.6. «EL CORAZÓN DE LA MATERIA»

EL CORAZÓN DE LA MATERIA.Este último volumen de los ensayos que Pierre Teilhard de Chardin nos dejó se abre con dos obras maestras inéditas: El Corazón de la Materia y Lo Crístico. Después reúne por orden cronológico La Misa sobre el Mundo y diversos opúsculos recuperados.

En El Corazón de la Materia, llegado casi al término de su vida, Teilhard se vuelve y percibe con plena lucidez las dos vías convergentes que ha recorrido: la de la Ciencia y la de la Religión. Entonces comprende y expone la unidad de su vida.

Lo Crístico es el apogeo final de la sinfonía teilhardiana. Para Teilhard, el Universo es escatológico, y la consumación de su unidad coincide con una maduración desencadenante del retorno definitivo de Cristo.

La gran tarea que nos espera en adelante es continuar el pensamiento del padre Teilhard de Chardin en el campo de la ciencia, la filosofía y la teología más allá de los límites que las circunstancias le impusieron. Con esta condición —y sólo con ella—, la obra comenzada por él alcanzará su pleno desarrollo y dará los frutos que él esperaba.

2.2.2.5. «EL HIMNO DEL UNIVERSO»

EL HIMNO AL UNIVERSO. Esta obra recoge diversos textos del autor que coinciden en su carácter hímnico; escritos que son un canto al universo:

En ellos resplandece el mejor perfil de Teilhard, el científico y el místico.
Escritos confesionales, testimoniales, expresivos de una experiencia vivida, una creencia ardiente que impregna la percepción teilhardiana del mundo y de la vida.

«El núcleo del humanismo crístico de Teilhard de Chardin es el de una religión de la tierra y de la vida que transfigura la realidad y que transforma la conciencia humana en un éxtasis ante lo divino ambiente, omnipresente. No es en rigor una religión de la ciencia, pero sí armonizada y no sólo compatible con ella.

Si la obra de Teilhard transmite algún mensaje significativo al lector de hoy, su contenido esencial es sin duda éste:

Que la pasión por la vida, inherente a la conciencia humana, indispensable quizá para seguir viviendo y actuando, y
Que la racionalización científica característica del pensamiento moderno no eliminan toda religión y toda mística; antes, al contrario, pueden hacer surgir modos de creencia y de vivencia referidos al ‘sentido’ de la vida y de la acción, a lo absoluto y a lo universal, a lo divino, a un sacrum fascinante y benévolo». Alfredo Fierro, en el ‘Prólogo’.

2.2.2.7. «LAS CARTAS DE VIAJE»

LAS CARTAS DE VIAJE. Magnifica Introducción a la obra científica y filosófica de Teilhard, sus cartas, escritas sin pensar en la publicación, recogen su experiencia de arqueólogo en China, descubiertos del Sinántropo, y su visión de la guerra civil y la invasión japonesa.

El riguroso hombre de ciencia y el elevado pensador se muestran con sencillez e intimidad, ayudándonos a formarnos una idea total de su original personalidad.

2.2.3. OTROS LIBROS Y COMENTARIOS DE LA OBRA DE PIERRE TEILHARD DE CHARDIN

BIOGRAFÍA DE TEILGHARD DE CHARDIN
LA NOOSFERA. Guillermo Agudelo Murguía
DE DÓNDE VENIMOS, QUÉ SOMOS , A DÓNDE VAMOS. Ramón Tamames
LA PRESENCIA DE DIOS EN EL MUNDO. ORACIONES. Agustín Udías Vallino, SI
PIERRE TEILHARD DE CHARDIN, DESDE LA VISIÓN DEL MUNDO DE UN HOMBRE DE CIENCIA. Agustín Udías Vallino, SI
LA COSMOVISIÓN DE TEILHARD DE CHARDIN, Silvia Jeager Cordero
EL UNIVERSO SEGÚN TEILHARD DE CHARDIN. Teodoro Olarte
EL PENSAMIENTO ÉTICO DE PIERRE TEILHARD DE CHARDIN. Gerardo Anaya Durate, SI
TEILHARD DE CHARDIN Y EL TRANSHUMANISMO. Eric Steinhart

2.3. DE LA «COSMOGÉNESIS» A LA «CRISTOGÉNESIS»

Para comprender el papel de Teilhard como científico, filósofo, teólogo y místico conviene presentar aquí un corto resumen sobre su pensamiento. En sus escritos Teilhard supo integrar su pasión por la ciencia y el mundo con su espiritualidad cristocéntrica, inculcada como jesuita por los Ejercicios Espirituales de San Ignacio.

En uno de sus primeros escritos, fechado en 1916, ya aparecen en germen muchos de los temas que se repetirán a lo largo de su vida y que forman parte de lo que será su actitud vital. Esta se refleja en las primeras líneas de la introducción de este ensayo: «Escribo estas líneas por la exuberancia de la vida y por la necesidad de vivir, para expresar una visión apasionada de la Tierra y para buscar una solución a las dudas de mi acción; porque yo amo al Universo, sus energías, sus secretos, sus esperanzas y porque al mismo tiempo estoy entregado a Dios, el solo Origen, la sola Salida, el solo Término».

Este amor apasionado de Teilhard a Dios y a la Tierra será una constante hasta su muerte. Como repetirá a menudo se sentía tanto un hijo del cielo como de la tierra. En la misma introducción hay ya una llamada al cristiano a reconocer este “despertar cósmico” y “descubrir el Ideal divino en la médula de los objetos más materiales y terrestres y penetrar el valor beatificante y las esperanzas eternas de la santa Evolución” [6].

Estará siempre en el centro de su pensamiento:

La aceptación del carácter evolutivo del universo y de la vida y
La necesidad de su integración en la visión religiosa y cristiana.

Los 20 ensayos, escritos durante el tiempo de la guerra (1916-1919), contienen ya la mayoría de las intuiciones fundamentales de su pensamiento sobre las que trabajará durante toda su vida.

Al mismo tiempo que su trabajo científico a lo largo de toda su vida Teilhard va realizando una continua producción de su pensamiento, que podemos llamar hoy filosófico y teológico, desarrollado a lo largo de sus escritos que ocupan trece volúmenes y su abundante correspondencia.

Entiende su pensamiento como una visión global de toda la evolución del universo, incluida la del hombre y su sentido último, tomando como punto de partida los datos proporcionados por las ciencias. Sus consideraciones terminan incidiendo en el que él llama el “fenómeno cristiano”, y como debe interpretarse desde estas nuevas perspectivas [7].

Teilhard trata de entender la naturaleza de la materia, no desde el punto de partida de sus partículas más elementales, sino desde la evidencia de la existencia de la consciencia en el hombre. Es decir, en lugar de tratar de entender la consciencia humana desde los constituyentes de la materia, es decir, desde su biología o química, como tratan de hacer hoy tantos neurobiólogos, trata de entender la materia desde el hecho de la presencia de la consciencia en el ser material que es el hombre.

Por eso pondrá por título a su obra fundamental El fenómeno humano. En efecto, si el hombre es un ser material autoconsciente, esta cualidad de la consciencia, clara y explícitamente presente en el hombre, tiene, para Teilhard, que estar de alguna manera también presente en toda la materia. Para él, una cualidad, como es la autoconsciencia, no puede aparecer como algo totalmente nuevo en el hombre, sin que en un cierto modo, aunque sea muy primitivo, no esté ya presente en los demás seres.

Esto le llevó a proponer que hay un “interior” de la materia, además de su “exterior”, cuya naturaleza y funcionamiento es el objeto de las ciencias experimentales. El interior de la materia está ligado a la complejidad, de forma que al aumentar ésta, aumenta también su grado de interioridad. La complejidad, a su vez, está relacionada con otra característica de la materia a la que llama “centricidad” y ambas a su vez están relacionadas con la consciencia.

Teilhard llama centricidad a la capacidad de la evolución de la materia de formar sistemas cada vez más complejos (formados de más elementos) y centrados es decir formando una unidad. A este doble carácter de la materia (interior y exterior) corresponden también dos tipos de energía: una energía “tangencial”, que corresponde a la energía física con la que las cosas interaccionan a su mismo nivel y otra energía “radial”, que es responsable de la convergencia de la evolución de la materia en la línea de una mayor complejidad y una mayor consciencia.

Conciencia es para Teilhard la capacidad de conocer que en el hombre se hace autorefleja o autoconsciente, es decir, el hombre conoce que conoce en el mismo acto de conocer. Estos dos tipos de energía son en realidad para él los dos componentes de una sola energía fundamental.

Teilhard llama también a la energía radial, energía espiritual, ya que para él consciencia y espiritualidad se identifican. De esta manera Teilhard supera todo dualismo materia-espíritu. Lo material y lo espiritual son para él dos dimensiones de una única realidad que abarca las dos:

Para Teilhard, por lo tanto, complejidad, centricidad, interioridad, consciencia y espiritualidad van unidas, de forma que el aumento en las primeras conlleva también un aumento en la última. Es decir, el grado de consciencia en la dimensión espiritual aumenta al tiempo que aumenta el grado de complejidad y centricidad en la dimensión material.Esta vinculación de interioridad, complejidad, centricidad, por un lado y consciencia y espíritu por otro es fundamental en el pensamiento de Teilhard y se fundamenta en que la consciencia y el espíritu aparecen claramente en el hombre, cuyo cerebro posee la mayor complejidad material. En conclusión, la materia para Teilhard tiene, por lo tanto, un dinamismo interno que incluye la dimensión espiritual.Con la aparición de la vida en la evolución de la Tierra se constituye la formación de una capa de nuevas características a la que Teilhard llama la “biosfera”. Una vez aparecida la vida, ésta se desarrolla hacia formas cada vez más complejas, desde los animales unicelulares a los mamíferos, y dentro de ellos a los primates, en los que el cerebro adquiere un mayor desarrollo en complejidad.

Como ya hemos dicho, a este incremento en complejidad corresponde un incremento en consciencia y, en consecuencia, en un grado mayor de espiritualidad. Los seres al evolucionar desde la materia inerte a la vida, y más tarde hacia grados cada vez mayores de consciencia, su dimensión espiritual va creciendo a medida que van creciendo a lo largo de la línea de una mayor complejidad que acaba por centrarse en el cerebro. Un paso nuevo se da con la aparición del hombre en el que la consciencia está ya claramente desarrollada.

Lo mismo que la aparición de la vida creó la “biosfera”, la aparición de la consciencia desarrollada en el hombre crea una nueva envoltura de la tierra, a la que él llamó la “noosfera”. La aparición de la biosfera y de la noosfera son dos casos de procesos de emergencia, que forman lo que él llama una discontinuidad en continuidad, con la aparición de la vida en el primero y de la consciencia en el segundo.

No acaba en el hombre este movimiento evolutivo de la materia hacia el espíritu, pues, a través del espíritu humano, la evolución de la materia continúa hasta su última realización en la convergencia, en un punto común convergente, que él llama el Punto Omega. La convergencia del movimiento cósmico evolutivo es un elemento esencial en el pensamiento de Teilhard. Para él una evolución que no converja no tiene sentido.

En la convergencia en el Punto Omega se realiza, por lo tanto, la perfección final de toda la evolución. Esta convergencia se realiza a través de la noosfera (la evolución humana). La materia misma que inició su movimiento evolutivo en el origen del universo no llegará a su completitud hasta que se realice su convergencia en el Punto Omega, a través de la evolución de su dimensión espiritual en el hombre.

Este último estadio de la evolución cósmica en la noosfera tiene lugar a través de lo que Teilhard llama la “colectivación humana” o la “socialización”. El futuro de la humanidad, en realidad, puede finalmente tender bien hacia una unidad convergente o hacia una pluralidad divergente. Es decir, la humanidad progresa hacia una cierta unidad o se disgrega en una multiplicidad. La primera significa siempre un avance y la segunda un retroceso.

En el camino hacia delante de la evolución humana, para evitar el caer en la pluralidad divergente, que siempre amenaza el proceso de la evolución a nivel humano, y asegurar el movimiento convergente es necesaria una atracción por un “Centro de Atracción”, un «Alguien», que por una cierta fuerza atractiva realice la unificación final de todas las consciencias.

El punto de convergencia en el que se realiza esta unificación de la noosfera y en el que encuentra su culminación o Punto Omega, ha de ser él mismo “hiper-personal”. El carácter personal es un aspecto esencial de la conciencia y el espíritu. Este Punto Omega, personal y transcendente, no es solo un foco pasivo hacia el que tiende toda la evolución, sino un polo activo que atrae todo a su unificación consigo, y Teilhard lo identifica con Dios.

La convergencia final del universo, que, como ya se ha mencionado anteriormente, constituye un punto esencial del pensamiento de Teilhard, se realiza, por lo tanto, al nivel de la noosfera, esto es, a través de la evolución humana, por un movimiento unificador, atraído por el personal y transcendente Punto Omega.

Esta atracción, garantía de la convergencia, no niega la libertad de la noosfera ya que se realiza a través de la fuerza de un super-amor que mana del Punto Omega. Es precisamente la fuerza del amor la que mueve los elementos de la noosfera a unirse sin destruir su identidad. A esta unión libre de la convergencia de la noosfera la llama Teilhard “la gran opción”.

2.4. ¿ES CRISTO EL «PUNTO OMEGA»..?

Teilhard presenta finalmente una interpretación cristiana de toda la evolución en la que el Punto Omega, hacia el que converge toda la evolución, se identifica con la figura de Cristo. De esta forma el universo tiende en su movimiento de convergencia a nivel humano hacia una última unidad que la fe cristiana reconoce que solo se puede realizar en la unión de los hombres con Cristo.

Cristo mismo es, por lo tanto, la presencia del Punto Omega en la historia humana, que atrae hacia sí el progreso humano, y ayuda a que se realice su consumación en la unidad definitiva con él. En esta interpretación, la cosmogénesis de la evolución se convierte en lo que Teilhard llama una “Cristogénesis”, al identificar el polo de convergencia de toda la evolución con el Cristo encarnado. La unidad de los hombres, y a través de ellos de todo el universo, en Cristo constituye lo que él llama el “Cristo Total” o “Cristo Cósmico”.

El proceso por el que se desarrolla el universo se identifica con aquel por el que se forma el Cristo Total. Para Teilhard el papel de Cristo es realmente central para todo el movimiento de la evolución cósmica. Estas ideas están expresadas de forma más completa en uno de sus últimos ensayos, escrito en marzo 1955, solo un mes antes de su muerte y que se puede considerar como su testamento espiritual[8].

2.5. LA ESPIRITUALIDAD IGNACIANA

Al finalizar este recorrido histórico a lo largo de 500 años, queda flotando la pregunta:

¿Cómo explicar esta tradición científica única en la Iglesia católica por sus características?
En el epílogo que recapitula todo lo dicho se apunta una respuesta.

La raíz de todo ello se podría encontrar en la espiritualidad ignaciana que trata de encontrar a Dios en todas las cosas. Los jesuitas -tal como formuló el papa Benedicto XVI- deben estar en las fronteras donde es más vivo el debate entre la fe y la justicia. La reconciliación de la humanidad con la naturaleza, consigo misma y con Dios pasa por una insistencia en la investigación científica.

“El trabajo paciente en observatorios y laboratorios es para el jesuita tan propio como el predicar y administrar los sacramentos. La ciencia como conocimiento y como instrumento en bien de la humanidad y de la propagación de la fe cristiana ha sido a lo largo de esta larga tradición un camino por el que los jesuitas se han atrevido a caminar”.

2.5. CONCLUSIÓN

La celebración de los más de 60 años -casi setenta- del fallecimiento de Pierre Teilhard de Chardin, nos invita a unas reflexiones para las personas no especialistas en su pensamiento.

He aquí un breve resumen de las ideas de Teilhard nos muestra cómo supo integrar en su pensamiento:

El carácter evolutivo del universo que han aportado las ciencias y
El papel de Cristo en el universo que presenta la fe cristiana.

Es precisamente a partir de esta base científica que Teilhard descubre el carácter convergente del mundo a través del futuro de la humanidad en el Punto Omega de la divinidad.

Como jesuita su fe cristiana y su espiritualidad ignaciana le llevan a encontrar una coherencia entre el camino de la ciencia y el de la fe. De esta forma, para él, el Punto Omega se concretiza en Cristo, Dios encarnado en la materia, que impulsa y realiza en sí la culminación de todo el proceso evolutivo.

Teilhard muestra, finalmente, cómo la visión del mundo que va descubriendo la ciencia adquiere un sentido sacramental -de significado y de símbolo-, mientras va descubriendo un mundo, que al estar dirigido hacia Cristo -el Punto Omega-, al utilizar su terminología como diafanía propiamente suya. Por eso al final de su vida Teilhard podía escribir en sus notas espirituales que toda su vida consistía en:

“Cristificar” el universo y
“Universalizar” a Cristo [9].

NOTAS:

[1] La literatura sobre Teilhard de Chardin es abundantísima, sobre su vida podemos citar: Claude Cuénot, Pierre Teilhard de Chardin. Las grandes etapas de su evolución. Madrid: Taurus (1967); Robert Speaight, Teilhard de Chardin. Biografía. Santander: Sal Terrae (1972); Ursula King, Spirit of fire. The life and vision of Teilhard de Chardin. Nueva York: Orbis Books (1998); Patrice Boudignon, Pierre Teilhard de Chardin, sa vie, son oevre, sa reflexión. Paris: Édition du Cerf (2008).
[2] Christopher F. Mooney, Teilhard de Chardin and the mystery of Christ. Nueva York : Doubleday Image Book (1968); Édith de la Héronniere, Teilhard de Chardin, une mystique de la traversée. Paris: Albin Muchel (2003) ; Gustave Martelet, Teilhard de Chardin, prophète d’un Christ toujours plus grande. Bruselas: Lessius (2005).
[3] Pierre Teilhard de Chardin, Science et Christ, Oeuvres IX, París: Éditions du Seuil (1965), 62.
[4] Pierre Teilhard de Chardin, Notes de retraites, 1919-1954. París: Édition du Seuil (2003).
[5] Pierre Teilhard de Chardin, La messe sur le monde. Le coeur de la matiere. Oeuvres XIII, París:Éditions du Seuil (1976), 141-156.
[6] Teilhard de Chardin, La vie cosmique. Écrits du temps de la guerre (1916-1919), Oeuvres XII, París: Éditions du Seuil (1976), 5.
[7] Entre la abundante literatura sobre el pensamiento de Teilhard podemos citar: Émile Rideau, La pensé du Père Teilhard de Chardin. París: Le Seuil (1965). Georges Crespy, La pensé théologique de Teilhard de Chardin. París: Éditions Universitaires (1961).
[8] Teilhard de Chardin, Le Christique. Le coeur de la matiere. Oeuvres XIII, París: Éditions du Seuil, 1976, 93-117.
[9] Notes de retraites, 343-348.

3. PIERRE TEILHARD DE CHARDIN VISTO POR ALFREDO FIERRO

«MANTENIENDO UNA DISTANCIA DE 50 AÑOS (1968-2018)»

EXTRACTO DEL BLOG DE MIQUEL SUNYOL

Alfredo Fierro / Miquel Sunyol

Ahora hay que imaginar a solo dos personas, una joven, otra mayor, cada una en un umbral del atrio. El joven está en el de acceso al templo, en el borde del espacio sagrado al que pertenece. El viejo, en el umbral profano que da a la plaza exterior: tal vez nunca traspasó ese atrio; o sí, estuvo y se educó en el templo, incluso por un tiempo allí permaneció como servidor del culto, en un oficio luego abandonado.

El año 1971 Ediciones Sígueme publicó el proyecto teológico de Teilhard de Chardin, un libro de más de 600 páginas, de Alfredo Fierro.

Conversación en el atrio

Como ya he dicho otras veces, la presentación por mi parte del texto de un autor no significa mi adhesión, sino, simplemente, es una invitación a su lectura y reflexión.

1968

También a mí, como a mi amigo, me aguijonean dudas. Han empezado a fustigarme las cuestiones de razón y fe, de ciencia y creencia. Con escaso fruto he buscado y rebuscado mentores, guías, claves en la teología más actual, sea la luterana radical o la católica posconciliar. Las veo poco o mal atendidas en una y otra. Pero he dado con un descubrimiento prometedor para ellas. Acabo de descubrir a Teilhard de Chardin.

Han venido a mis manos y acabo de leer dos libros suyos:

El fenómeno humano me ha hecho caer en la cuenta del proceso de evolución, de donde procedemos, y al propio tiempo del modo en que la noogénesis, la emergencia de la mente, del «nous«, plantea irrecusablemente, para ella misma y para el cosmos, la cuestión del sentido.
En El medio divino, al que también llama «medio místico«, el castellano no hace justicia a la riqueza semántica del francés «milieu«: entorno, ambiente, casi se diría bolsa amniótica.

Su tesis nuclear es sugestiva, apasionante:

Existe entre Dios y nosotros un medio creado y universal, transparente para los cristianos y opaco para los increyentes. Es algo en lo que estamos sumergidos.

En esos dos libros creo que se concentra lo esencial de Teilhard en su doble condición de creyente y científico, en su coherente voluntad de unir o al menos conciliar mística y ciencia, fe y razón, examinando:

Tanto lo de «fuera«, la evolución de los fenómenos, su génesis…,
Cuanto lo de «dentro» del universo, una interioridad que es su entraña espiritual, la divina «alma del mundo«, un mundo que es «el cuerpo de Dios«.

Con eso aspira a liquidar la vieja disputa entre espiritualistas y materialistas; y creo que lo consigue.

Quiero estudiarle a fondo, tanto en los dos mundos -o hemisferios del mundo- que trata de aunar, cuanto en las líneas maestras de su síntesis, de su visión sinóptica o panóptica. Por desgracia su obra se está publicando con cuentagotas. Lo publicado hasta ahora, casi al mismo tiempo en español y en francés, es solo la cresta del iceberg. El 90 por ciento de su obra se halla todavía inédito. Sus manuscritos los guardan como oro en paño en la Fundación Teilhard de Chardin, en París. Me las he agenciado para obtener una beca para una estancia de un mes allí, donde podré leerle en toda su extensión, a la vez que hablar con personas que le conocieron y con otros estudiosos de su obra.

2018

Abre los ojos en París, también a otras realidades que allí bullen ajenas a la teología. Quien solo sabe teología, ni teología sabe. Están recientes los hechos de la pasada primavera. Quizás aún puedan leerse, no borrados, unos grafiti que simbólicamente han tomado de nuevo la Bastilla, han tomado la palabra y se han hecho virales:

«Liberad la expresión«,
«Sed realistas, pedid lo imposible«,
«Prohibido prohibir«,
«La imaginación al poder«.

Tal vez permanezcan todavía levantados algunos adoquines y debajo de ellos, como se auguraba, haya aparecido arena de la playa o hierba de los campos.

En París, además, podrás ver cine que no está en cartel al sur de los Pirineos. Lo de «ya no hay Pirineos«, pronunciado por un Rey Sol, ha valido a temporadas, con intermitencias. En tu tiempo no vale: hay Pirineos. Algunos contemporáneos tuyos los franquean, cruzan la frontera del País Vasco o de Cataluña solamente para ver películas que del lado de acá no se permite proyectar.

1968

Los fuegos de mayo se apagaron muy pronto. Cuando llegué ya no sucedía nada. Solo quedaba el paisaje después de la batalla: rescoldos y, aún más, ceniza bajo los escombros.

He seguido el consejo de ir al cine. Lo he hecho, sobre todo, en salas de arte y ensayo. He visto mucho cine francés y mucho Buñuel. He ido también a salas comerciales. Me habían hablado de Espartaco y no me ha defraudado. Me ha impactado la secuencia final con los cuerpos crucificados a lo largo de la vía romana. Un conocido que la había visto me habló de ella como blasfematoria, por el evidente -intencionado y no solo en sugerencia- paralelismo de ese Espartaco con Jesús. A mí, desde luego, me ha cuestionado: la cruz de Cristo, ¿una más, entre otras, a las afueras de las ciudades romanas?

Paso ocho horas diarias en la biblioteca de la Fundación, leyendo inéditos de Teilhard, que me están ayudando a entenderle mejor. Encuentro en ellos un Cristo que nunca me había pasado por la cabeza:

No clavado a la cruz, más bien distante de ella y, por tanto, del Espartaco crucificado del film…
Es el Cristo evolucionador, que de forma determinante ha contribuido y contribuye a la historia humana…
Es el Cristo Omega, cósmico, cúspide de la evolución.

Confieso que esto último me resulta algo difícil de entender. Entiendo mejor cuando habla no de Cristo, sino del Dios cósmico: como la otra faz del cosmos, también como Dios no tanto «por encima de nosotros» cuanto «delante de nosotros«, futuro del hombre, de la humanidad.

2018

En otra presentación -de raíz bíblica- la idea de Dios futuro está también en Jürgen Moltmann ⁽¹⁾ : Dios no tanto es, cuanto será. Dios se revela bajo el modo de la promesa.

El Cristo cósmico de Teilhard se añade y contrapone:

Al icono del pantocrátor,
Al de las estampitas corazonistas de los devocionarios y…
A otros Cristos hoy más en boga: al crucificado y resucitado, a la entera gama del imaginario cristológico entre el proletario y/o rebelde cercano a los zelotes, un Che Guevara de su época.

Frente a ellos se distingue por su carácter rematadamente intelectual. Con el Jesús real tiene que ver tanto, y tan poco -nula base histórica-, como:

El Viernes Santo de Hegel, que solo en concepto, prendido con alfileres, conecta con la crucifixión en el Gólgota.

En ambos casos se toman palabras o imágenes de los evangelios para calzar en ellas, en pie forzado, un relleno del todo ajeno a aquéllos.

No es posible ensamblar unos hechos históricos particulares:

Los de Jesús, sucedidos hace dos mil años en un rincón oscuro de Judea, y…
Un Cristo cósmico de dimensiones como para medirse con un inmenso universo.

Por más que Teilhard asegure que nunca se sale del Jesús de los evangelios, claro que se sale. No es problema menudo conectar tal Cristo con el Jesús histórico.

El apóstol Pablo lo tenía relativamente fácil en el estrecho horizonte de una concepción judaica de la historia humana y de la percepción de un mundo que no excedía los límites del Imperio romano. Pero es hazaña imposible la conexión cuando se le toman las medidas -o más bien inmensidad- al universo como Teilhard quiere hacer.

Con una parafernalia evolucionista que puede encandilar a lectores incautos el discurso teilhardiano realiza sin apoyatura alguna, ni de ciencia, ni de mística, el salto dogmático de Pablo y de toda cristología: identificar Jesús y Cristo, en su caso un Cristo cima del cosmos, de la cosmogénesis.

Teilhard de Chardin ha sido un francotirador que hacía teología por su cuenta y en monólogo, sin mirar mucho a otros teólogos, que le han devuelto el desdén prestándole poca atención. Aunque tuvo un tropel de lectores devotos no llegó a constituirse en cabeza de fila de una posterior tendencia teológica, que haya recogido su desigual legado. De haber dejado menos páginas inéditas, las habría escrito mejores. Ha quedado pronto en olvido y por buenas razones:

Limitaciones inherentes a su ambiciosa -más bien, pretenciosa- pero poco meditada y mal tramada obra.
Flojedad epistemológica de sus posiciones; componente voluntarista, escasamente racional, poco plausible, en el concordismo que preconiza entre cristianismo y ciencia.

En Teilhard hay demasiada imaginación, apenas ciencia o razón, ni siquiera mucha originalidad. Auguro que va a envejecer bastante pronto y mal, si es que no ha envejecido ya: su Cristo Omega de una evolución, toda ella, cristofinalizada no le está sobreviviendo, se ha esfumado:

Pascal lo hubiera descalificado como Cristo de filósofos, o sea de ideólogos, y no de verdaderos cristianos.
¿Cristo evolucionador? Eso podría pasar más fácilmente y, rebajado de ínfulas cosmológicas, no sería muy original.
Claro que Jesús y su entorno han contribuido a la evolución de los humanos, a su educación. Era la idea de Clemente de Alejandría, la del Cristo pedagogo, cercana asimismo a la de Lessing sobre la revelación como educadora de la humanidad.

Envejezca bien o mal, Teilhard es, en todo caso, interesante.

1968

Para mí es un referente apasionante. Teilhard me ha removido mucho; soy uno de los lectores a quienes él ha movilizado. Mucho más complejo de lo que una lectura superficial recogería de él, invita y obliga a pensar, a repensarlo todo o casi todo.

En este momento vital mío, fatigado de tantas páginas de teología que solo invitan al sueño, incapaces de despertar la más leve aprobación, ni tampoco debate, su lectura es siempre estimulante:

De leerle nunca se vuelve vacío.
Y, desde luego, no hay que juzgarle como teólogo.
Aunque aficionado a la teología, nunca pretendió ser teólogo, tampoco filósofo, sino solo un estudioso observador de los fenómenos de la naturaleza y los del alma.
Sí que pretendió, por otra parte, dibujar un cristianismo capaz de entusiasmar a los contemporáneos, un cristianismo bien distante del de Pascal.

Para Teilhard el Dios de la Biblia no es diferente del Dios de la naturaleza.

Teilhard me ha seducido y conquistado hasta querer emularle en su búsqueda de sabiduría, de un conocimiento integral que abarque de la materia al espíritu, del átomo y la célula a la mente humana y a lo sobrehumano.

Pese a sus limitaciones, al carácter incompleto y hasta caótico de su obra, a su parcial malogro:

Me seduce ese bosquejo suyo de una «Weltanschauung» (cosmovisión) que contempla bifaz al mundo, donde lo teologal, lo relativo a Dios, es a la vez carnal, terrestre.
Me saduce porque reconoce una interioridad cósmica coextensiva a la malla exterior de los fenómenos físicos que descubre la dimensión cósmica de la historia de la salvación.
Me saduce porque permite, en fin, compenetrar cosmología y mística.

Eso en cuanto a temas de fondo.

No menos me encantan rasgos suyos de estilo con que ese fondo se presenta:

Su talante ecuménico.
Su amplitud de miras en el aprecio de otras tradiciones, y no solo tolerancia.
Su concepto flexible de la propia tradición católica a la que adhiere la desenvoltura con que se toma la doctrina oficial. Camina sobre ella como mastodonte en cacharrería: «me muevo -son palabras suyas- como un elefante por los parterres mejor rastrillados de la escolástica«.

A diferencia de muchos otros que proponen ahora, como en renacimiento, algún retorno a una teología floreciente en otros siglos, sea el tomismo o la de san Agustín, tiene un pensar libérrimo, en fidelidad no con el pasado, sino con el presente.

Esa libertad me hace reflexionar sobre los niveles y articulaciones del dogma:

La ortodoxia dice que el dogma es dogma ¡y punto!, nada que añadir, matizar, puntualizar. Todos los dogmas quedan compactados en un solo bloque sin grietas.
Para los católicos el bloque engloba por igual la encarnación del Hijo o la resurrección de Cristo en un lado y la infalibilidad del Papa o la Inmaculada Concepción en otro.

Para otros cristianos no entra en el bloque todo lo que el catolicismo ha dictado desde el Concilio de Trento:

La Reforma se atiene a lo decretado en los cuatro primeros concilios, los de los siglos IV y V.
Aunque solo sea por esta discrepancia en la fe a partir de Trento resulta que no todo es dogma por igual, que existe jerarquía en los artículos del credo.
No puede ser igual lo que comparten y lo que no comparten los distintos creyentes en Cristo.

2018

En el siglo XVII, cuando los ateos salen del armario y no callan sus ideas en los salones cultos que frecuentan, cuando la increencia empieza a hacer mella en la Europa cristiana, surge, como tercera vía entre ateísmo y dogma, otro modo de creencia no dogmática: un escueto credo racional o filosófico, una religión natural.

Primer exponente suyo es Spinoza (1632-1677), que lo reúne en media docena de creencias:

Un Dios único, misericordioso, justo, omnipresente, regidor del universo, que salva a los que le obedecen y también perdona los pecados a quienes se arrepienten, merecedor de un culto consistente en caridad y justicia, en amor al prójimo.

1968

Con Spinoza me pierdo, tan ambivalente o más que Hegel:

Dios como sustancia infinita dotada de infinitos atributos; «Deus sive Natura«, Dios o bien Naturaleza. Pues ¡vaya!
¿A qué carta quedarse? ¿Teólogo o ateo? No me sirve. Seguramente ni en ese breve credo creía.

2018

Lo de menos es lo que él personalmente creyera. Lo que cuenta es su análisis de una creencia sea judía, sea cristiana.

Spinoza propone ese credo mínimo en el tratado teológico político ⁽²⁾ y no como profesión de fe judía propia, sino como credo mínimo para la tolerancia civil en una Europa dividida tras la Reforma y que ha padecido cruentas guerras de religión.

Su contexto son esas guerras y la necesidad de tolerancia, solo que con tal motivo e intención, trascendiendo con mucho la coyuntura histórica, dibuja un escueto credo transconfesional. Lo dibujan asimismo hombres profundamente religiosos, como Rousseau.

A mitad del siglo XVIII, un Rousseau que oscila entre catolicismo y protestantismo, pero cristiano siempre, enuncia un credo breve en todo semejante al de Spinoza. Es la profesión de fe del vicario saboyano, un conocido capítulo del Emilio.

Y en siglo anterior al de Spinoza, en los comienzos del XVI, ya lo asumía o fabulaba un Tomás Moro (1478-1535) bien católico, y tanto como para haber sido canonizado como mártir tras su ejecución por la anglicana reina Isabel.

En la isla ideal de su utopía hay diversas religiones, aunque con un núcleo común:

La creencia en un numen único, eterno, inmenso, desconocido, inexplicable, al que atribuyen el origen de todo y al que llaman e invocan como «Padre«.
Ahí está, mucho antes del Siglo de las Luces, el credo escueto de un humanista cristiano: credo deseable, aunque solo concebible en un mundo alternativo, en utopía, no en la Europa desgarrada desde la Reforma.

1968

Para credo escueto también el de Teilhard. Releo y reparo de nuevo en un pasaje suyo que me resulta turbador desde que lo conozco. Escribió Teilhard una veintena de páginas, Comment je crois ⁽³⁾, por encargo de un superior jesuita, que, intranquilo y quizá algo amoscado por su pensar libérrimo, le preguntaba acerca de su fe. En ellas enuncia sin ambigüedad alguna cuatro artículos de fe o creencia con la intensidad, enfatizada con mayúsculas, de un credo:

Creo que la Evolución se dirige hacia el Espíritu.
Creo que el Universo es una Evolución.
Creo que el Espíritu desemboca en lo personal.
Creo que lo Personal supremo es el Cristo-Universal

Je crois que l’Univers est une Évolution Je crois que l’Évolution va vers l’Esprit Je crois que l’Esprit s’achève en du Personnel Je crois que le Personnel suprême est le Christ-Universel.

La intensidad de esa fe es compatible con las dudas que la acechan. Bien consciente de la naturaleza incierta de la fe, Teilhard reconoce y puntualiza:

Creer no es lo mismo que ver. Como persona sigo caminando entre las sombras de la fe . Croire n’est pas voir. Autant que personne, j’imagine, je marche parmi les ombres de la foi.

Al superior jesuita que le pidió escribirlo Teilhard no debió de apaciguarle mucho esa declaración; antes, al contrario, pudo intranquilizarle todavía más. No era para menos, puesto que Dios ni aparece y Cristo sólo al final, ni uno ni otro en el eje de ese credo. Además, en otro lugar, ha dejado Teilhard un credo aún más radical y con el patetismo de una pasión no se sabe ya si religiosa, ciertamente cósmica, mundana:

Si a raíz de un revolcón interior llegara a perder sucesivamente mi fe en Cristo, en un Dios personal, en el Espíritu, continuaría invenciblemente creyendo en el Mundo.
El Mundo, el valor, la infalibilidad, la bondad del Mundo: tal es en último análisis la primera, la última y la sola cosa que creo. Y a esa fe, lo sé, en el momento de morir me abandonaré por encima de todas mis dudas.

Si par suite de quelque renversement intérieur, je venais à perdre successivement ma foi au Christ, ma foi en un Dieu personnel, ma foi en l’Esprit, il me semble que je continuerais invinciblement à croire au Monde. Le Monde (la valeur, l’infaillibilité et la bonté du Monde), telle est en dernière analyse la première, la dernière et la seule chose en laquelle je croîs. C’est par cette foi que je vis. Et c’est à cette foi, je le sens que, au moment de mourir, par-dessus tous les doutes, je m’abandonnerai.

La mención del momento de morir seguramente alude a una esperanza. Pero no contempla una vida eterna personal. Así lo declara en otro texto:

El problema de la supervivencia me inquieta poco. Mi felicidad personal no me interesa. Para mi dicha basta que lo mejor de mí mismo pase, para siempre, a algo más bello y más grande que yo.

En soi, à vrai dire, le problème d’une survie personnelle m’inquiète peu. Dès lors que le fruit de ma vie est recueilli dans un Immortel, que m’importe d’en avoir égoïstement la conscience et la joie ? Très sincèrement, ma félicité personnelle ne m’intéresse pas : c’est assez, pour mon bonheur, que le meilleur de moi-même passe, à jamais, dans un plus beau et un plus grand que moi.

Trasladado a un lenguaje simétrico de lo que confesara acerca de su fe, cabría expresar así el esperar teilhardiano:

Si a raíz de una crisis personal perdiera mi esperanza en la resurrección, en una vida eterna mía, continuaría invenciblemente esperando en que algo de mí, lo mejor de mí, permanezca para siempre.

O sea que Teilhard:

Cree en el Espíritu con mayúscula, no idéntico al Espíritu Santo del credo, y ni siquiera en última, sino penúltima instancia y…
Cree o espera que algo suyo, alguna infinitesimal partícula de sí permanecerá para siempre.

Confieso que no sé qué hacer con este Teilhard. Ahí no puedo seguirle. No me basta con eso.

2018

No hace al caso si a ti te basta o no.

Alfredo Fierro
Conversación en el atrio
Pág 34-43 (extracto)
Huerga&Fierro

4. «TEILHARD DE CHARDIN, ¿EL PRÓXIMO TEÓLOGO REHABILITADO POR FRANCISCO I, PAPA…?»

Hasta ahora, el papa Francisco ha ido acumulando muchos apodos en los medios y las charlas populares:

“El Papa del pueblo”
“El Papa de los pobres”
“El Papa de las periferias”
“El Papa de la misericordia”

Tal vez deberíamos añadir a esta extensa lista otro apodo no tan “molón” como “el Papa de la rehabilitación”.

Hay varios casos de personas que previamente fueron sospechosos, problemáticos o desacreditados, cuyas fortunas se han visto renacidas en la era Francisco:

Por grupos, mencionaremos a los teólogos de la liberación y las monjas americanas;
Por individuos, el cardenal hondureño Óscar Rodríguez Maradiaga o el alemán Walter Kasper de Alemania.

Y si el Pontífice acepta la reciente sugerencia de la Asamblea Plenaria del Consejo Pontificio de la Cultura, podremos añadir el nombre de Pierre Teilhard de Chardin -científico jesuita, filósofo y teólogo- a la cuenta de rehabilitados del Papa.

El pasado 18 de noviembre 2020, la mayoría de la Asamblea votó recomendar a Francisco revocar la ‘monitum’ -o advertencia oficial- impuesta a la obra de Teilhard por la Sagrada Congregación del Santo Oficio, la precursora de la actual Congregación para la Doctrina de la Fe, en 1962. Esa ‘monitum’ fue confirmado por el Vaticano en 1981, en el centenario del nacimiento de Teilhard.

“Creemos que tal acto (la revocación del ‘monitum’) no solo rehabilitaría la fuerza genuina del pío jesuita en su esfuerzo para reconciliar la visión científica del universo con la escatología cristiana, sino que también representaría un formidable estímulo al modelo antropológico cristiano el cual, siguiendo las indicaciones de la encíclica ‘Laudato sí”, se sitúa naturalmente con la maravillosa historia del cosmos” declaró la Asamblea.

4.1. UN TEÓLOGO «LAUDATO SI»

Teilhard, que murió en 1955 a la edad de 73 años, era un jesuita francés que estudió paleontología y participó en el descubrimiento, en la era de los años 20, del “hombre de Pekín”, un hallazgo que parecía confirmar la evolución gradual de la especie humana. Teilhard también estuvo vinculado al descubrimiento en 1912 del “hombre de Piltdown”, en Inglaterra, que luego se descubrió que era un fraude.

Sobre su trabajo científico, Teilhard desarrolló una teología evolutiva afirmando que toda la creación evoluciona hacia un “punto Omega” que él identifica con Cristo como ‘Logos’ o “Palabra” de Dios”. En ese sentido, Teilhard amplió el concepto de la historia de la salvación para abarcar no solo a las personas sino al universo entero.

Abreviando, el pensamiento de Teilhard se convirtió en el punto de partida obligatorio para cualquier consideración católica sobre el medioambiente.

Pero para ser honestos, en lo que se refiere a la rehabilitación de la reputación de Teilhard, ya ocurrió hace mucho tiempo. En 1966, justo cuatro años después de la ‘monitum’, Pablo VI hizo un discurso en el que dijo que Teilhard era un científico que “escrutando lo material, sabía cómo encontrar lo espiritual” y que había ofrecido “una explicación del universo capaz de revelar la presencia de Dios en él, los trazos de un principio inteligente y creador”.

4.2. PIERRE TEILARD DE CHARDIN ALABADO POR LOS ÚLTIMOS PONTÍFICES

En 1981, el entonces secretario de Estado de Juan Pablo II, Agostino Casaroli, publicó un artículo en L’Osservatore Romano, en el centenario de su nacimiento, alabando la “sorprendente resonancia de su investigación, así como la brillantez de su personalidad y la riqueza de su pensamiento”. Casaroli escribió que Teilhard había anticipado la llamada de Juan Pablo II “no tengáis miedo”, abrazando “cultura, civilización y progreso”.

En 2009, el papa Benedicto XVI públicamente alabó su noción del cosmos como un “espíritu vivo”. En ese tiempo, el portavoz del Vaticano, el jesuita Federico Lombardi dijo: “Ahora, nadie podría decir que Teilhard es un autor heterodoxo que no debería estudiarse”. Y Francisco, le citó positivamente en la nota al pie 53 de ‘Laudato sí” dando a entender admiración por su legado.

En un comentario de la sesión final del Vaticano II (1962-65), un joven Joseph Ratzinger, que luego sería el papa Benedicto XVI, se quejó de que la ‘Gaudium et Spes’, la “Constitución pastoral de la Iglesia en el mundo moderno”, minimizaba la realidad del pecado debido a una influencia sobre todo francesa y específicamente “teilhardiana”. Ratzinger, y muchos de sus colegas tras el Vaticano II sentían que algunos teólogos franceses, inspirados por la visión de Teilhard, llevaban gafas de color de rosa, desatendiendo la doctrina del pecado original y el impacto del pecado en un mundo en decadencia.

4.3. LA INSPIRACIÓN DE MUCHOS TEÓLOGOS DEL SIGLO XX-XXI

Más tarde, algunos de los más provocadores y controvertidos teólogos católicos del siglo XX, como el P. Diarmuid O’Murchu, P. Thomas Berry, el sacerdote exdominico Matthew Fox, Rosemary Radford Ruether y Brian Swimme, declaraban haber recibido inspiración de Teilhard, lo cual dejaba mal sabor de boca entre los pensadores más conservadores y los perros guardianes de la ortodoxia.

No obstante, nada de esto ha reducido la estima que le han tenido a Teilhard desde las altas esferas en la Iglesia. En 2017, por ejemplo, el arzobispo italiano Celestino Migliore, que era por entonces el Observador Permanente del Vaticano en la ONU y hoy es el enviado papal a Rusia, me dijo que cuando tenía oportunidad de ir a Nueva York, visitaba la tumba de Teilhard en Poughkeepsie y rezaba sobre su visión de la “cristificación” del cosmos. Irónicamente, el terreno donde Teilhard está enterrado, un cementerio jesuita que fue parte de un noviciado jesuita, es hoy en día propiedad del Instituto Culinario de América.

Por todo ello, si Francisco decide aceptar la recomendación para levantar la ‘monitum’ de 1962, no significará mucho en términos de cuánto se leerán sus escritos realmente en los círculos católicos, pero tendrá un importante valor simbólico:

Sería una declaración, quizá, sobre cómo la Iglesia, a pesar de su comprensible prudencia a la hora de proteger el depósito de la fe, al final hace justicia con los pensadores que le sirven.
También sería una declaración de apertura al mundo de la ciencia, y sin duda sería apreciado por científicos que siempre han considerado a Teilhard como uno de los suyos.

Rehabilitar a Teilhard sería algo muy de Francisco… Y, por supuesto, le daría al Papa otra oportunidad para hacer algo por un colega jesuita.

(III) ALBERT EINSTEIN

BIOGRAFÍA

Albert Einstein nació en Ulm, Imperio alemán el 14 de marzo de 1879 y murió en Princeton, Estados Unidos el 18 de abril de 1955. Fue un físico alemán de origen judío, nacionalizado después suizo, austriaco y estadounidense. Se le considera el científico más importante, conocido y popular del siglo XX.¹²

En 1905, cuando era un joven físico desconocido, empleado en la Oficina de Patentes de Berna, publicó su teoría de la relatividad especial. En ella incorporó, en un marco teórico simple fundamentado en postulados físicos sencillos, conceptos y fenómenos estudiados antes por Henri Poincaré y por Hendrik Lorentz. Como una consecuencia lógica de esta teoría, dedujo la ecuación de la física más conocida a nivel popular: la equivalencia masa-energía:

E=mc²

Ese año publicó otros trabajos que sentarían algunas de las bases de la física estadística y de la mecánica cuántica.

En 1915, presentó la teoría de la relatividad general, en la que reformuló por completo el concepto de la gravedad.³ Una de las consecuencias fue el surgimiento del estudio científico del origen y la evolución del Universo por la rama de la física denominada cosmología.

En 1919, cuando las observaciones británicas de un eclipse solar confirmaron sus predicciones acerca de la curvatura de la luz, fue idolatrado por la prensa.⁴ Einstein se convirtió en un icono popular de la ciencia mundialmente famoso, un privilegio al alcance de muy pocos científicos.⁵

Por sus explicaciones sobre el efecto fotoeléctrico y sus numerosas contribuciones a la física teórica, en 1921 obtuvo el Premio Nobel de Física y no por la Teoría de la Relatividad, pues el científico a quien se encomendó la tarea de evaluarla no la entendió, y temieron correr el riesgo de que luego se demostrase errónea.⁶⁷ En esa época era aún considerada un tanto controvertida.

Ante el ascenso del nazismo, Einstein abandonó Alemania hacia diciembre de 1932 con destino a Estados Unidos, donde se dedicó a la docencia en el Institute for Advanced Study. Se nacionalizó estadounidense en 1940. Durante sus últimos años trabajó por integrar en una misma teoría la fuerza gravitatoria y la electromagnética.

Aunque es considerado por algunos como el «padre de la bomba atómica», abogó por el federalismo mundial, el internacionalismo, el pacifismo, el sionismo y el socialismo democrático, con una fuerte devoción por la libertad individual y la libertad de expresión.⁸⁹¹⁰¹¹ Fue proclamado «personaje del siglo XX» y el más preeminente científico por la revista Time.¹²

El científico más famoso del siglo XX, autor de la teoría de la relatividad, premio Nobel de Física en 1921, fallecía hace hoy 65 años. Con la física como punto de partida, sus descubrimientos han dejado huella en campos muy diversos, y sus predicciones siguen confirmándose aún hoy en día.

CONTENIDO ENCICLOPÉDICO

1. Biografía
- 1.1. Infancia
- 1.2. Juventud
- 1.3. Madurez
- 1.4. Muerte
2. Trayectoria científica
- 2.1. Los artículos de 1905
  - 2.1.1. Efecto fotoeléctrico
  - 2.1.2. Movimiento browniano
  - 2.1.3. Relatividad especial
  - 2.1.4. Equivalencia masa-energía
- 2.2.Relatividad general
- 2.3. Estadísticas de Bose-Einstein
- 2.4. Debate Bohr-Einstein
- 2.5. La teoría de campo unificada
3. Actividad política
4. Ética y religión
5. Algunas publicaciones
6. Eponimia
7. En la cultura popular
8. Véase también
9. Referencias
10. Bibliografía
- 10.1. Bibliografía general
- 10.2 Einstein y la teoría de la relatividad
- 10.3. Material digital
11. Enlaces externos
- 11.1. Enlaces en otros idiomas

1. HECHOS INTERESANTES DE LA VIDA Y

FALLECIMIENTO DE ALBERT EINSTEIN

1.1. ALBERT EINSTEIN NO FUE UN EMPOLLÓN

Albert Einstein nació en el seno de una humilde familia judía. Era reservado e introvertido y no empezó a hablar hasta los tres años.

Tampoco fue un buen estudiante, Sin embargo, desde pequeño sintió interés por la música, especialmente por el violín, y por la ciencia.

1.2. ALBERT EINSTEIN Y LA POLÍTICA

El 2 de agosto de 1939,escribe una carta al presidente Roosevelt en la que le advierte que la Alemania nazi podría estar desarrollando un arma nuclear y sugiere que EE.UU. debe adelantarse. Pacifista convencido, Einstein siempre consideró que haber instado al presidente Roosevelt a financiar la investigación nuclear (el Proyecto Manhattan) fue uno de los errores de su vida, aún sabiendo que era necesario ganar la carrera a Alemania.

En los últimos años de su vida, Einstein impulsó el Manifiesto Russell-Einstein. En él instaba a la comunidad científica a unirse en contra de las armas nucleares.

Su condición de icono popular llevó a que se le ofreciera la presidencia de Israel, honor que declinó emocionadamente.

1.3. LA ESPÍA QUE AMÓ A ALBERT EINSTEIN

Einstein compatibilizó los numerosos logros en su campo con un apetito sexual voraz, que le impidió mantenerse fiel en el matrimonio a sus dos esposas (Mileva Mariç y Elsa Einstein).

Mantuvo relaciones con una extensa lista de mujeres, entre las que destaca Margarita Konenkova, identificada como agente soviética, con la que mantuvo una relación romántica.

Einstein estuvo junto a Elsa, con la que inició una relación mientras aún estaba casado con su primera esposa, la física Mileva Mariç . Elsa y Albert contrajeron matrimonio el 2 de junio de 1919.

1.4. LA MUERTE DE ALBERT EINSTEIN

La muerte sorprendió a Einstein el 18 de abril de 1955 en Princeton a la edad de 76 años.

Una hemorragia interna causada por la rotura de un aneurisma de la aorta abdominal sería la causante. El físico legaría su cadáver a la ciencia.

1.5. EL ROBO DEL CEREBRO DE ALBERT EINSTEIN

El patólogo encargado de practicarle la autopsia, Thomas Harvey, extrajo el cerebro de Einstein, donado a la ciencia por el científico de mutuo acuerdo con su hijo Albert. Pero Harvey se lo quedó sin permiso con el propósito de estudiarlo y descubrir de dónde venía la increíble inteligencia del físico alemán.

En 1999, la revista Lancet publicó el artículo ‘El excepcional cerebro de Albert Einstein’, de la neurocientífica Sandra Witelson. En el se determinaba que los lóbulos parietales de Einstein tenían una morfología atípica.

1.6. LA ESTANCIA DE ALBERT EINSTEIN EN BARCELONA

En 1923 el científico Albert Einstein visitó Barcelona durante seis días, del 22 al 28 de febrero de 1923, invitado por el ingeniero y matemático Esteve Terradas a los Cursos Monogràfics d’Alts Estudis i Intercanvi en nombre de la Mancomunitat de Catalunya, en un esfuerzo por impulsar y modernizar la renovación científica en nuestro país.

La estancia del científico alemán despertó gran interés entre la comunidad intelectual y fue ampliamente seguida por la prensa local. La Vanguardia encargó a Ferran Tallada -catedrático de Cálculo integral y Mecánica racional en la Escuela de Ingenieros Industriales- el resumen de las tres conferencias que Einstein pronunció el sábado 24, lunes 26 y martes 27, contrapuestas con los artículos antirelativistas del científico José Comas y Solà, habitual colaborador del diario, que recopilamos a continuación. En sus artículos ambos autores destacan, con distintos argumentos, la dificultad para entender el contenido de las conferencias por parte del público asistente.

El día 25 de febrero de 1923, La Vanguardia ofrecía un extenso comentario sobre Einstein –en su aspecto exterior no se parece en nada al sabio tal como se lo imagina la mayoría de la gente– y el acontecimiento. El 28 de febrero de 1923 dio una conferencia adicional en la Reial Acadèmia de Ciencies i Arts y al día siguiente tomó el tren hacia Madrid donde permanecería hasta el 11 de marzo de 1923.

He aquí las conferencias de Einstein y sobre el científico en Barcelona:

25/02/1923 Conferencia del Dr. Einstein
04/03/1923 Einstein en Barcelona I por F. Tallada
13/03/1923 La noción del tiempo y la teoría de la relatividad II por F. Tallada
24/03/1923 La contracción de los cuerpos en el movimiento relativo III por F. Tallada
14/03/1923 Las conferencias del profesor Einstein por Josep Comas i Solà

El sabio alemán definió como «cálida» y «amable» su estancia en la ciudad condal.

2. ALBERT EINSTEIN: LA REVOLUCIÓN DE LA FÍSICA EN EL SIGLO XX

por Alber Arjona

Ingeniero de la Universidad Politécnica de Barcelona

Corría el año 1905 cuando un joven físico alemán de origen judío que trabajaba en la Oficina Federal de la Propiedad Intelectual, en la ciudad suiza de Berna, publicó una sorprendente teoría que ponía patas arriba los principios de la mecánica clásica enunciada por Newton, como corolario a la revolución científica de los siglos XVI y XVII.

Se trataba de la teoría de la relatividad especial, un conjunto de ecuaciones matemáticas que reformulaban la física tradicional, al considerar que la velocidad de la luz en el vacío tenía un valor constante e independiente, por tanto, del sistema de referencia respecto al que se midiese.

Aquel excéntrico científico, de carácter tímido e introvertido, había nacido en 1879 en la localidad alemana de Ulm, aunque se crió en Múnich, ciudad a la que se trasladaron sus padres cuando el pequeño apenas contaba dos años de edad. Creció influenciado por su tío Jacob, un ingeniero apasionado por la ciencia que potenció su enorme talento para la física y las matemáticas, hasta el punto de permitirle ingresar en la Escuela Politécnica Federal de Múnich, donde se graduaría en el año 1900.

Además del citado trabajo sobre la relatividad especial, en 1905 redactó otros sobre:

El efecto fotoeléctrico
La equivalencia masa-energía
El movimiento browniano de las partículas, con el que logró su doctorado.

Hasta ese momento, los fenómenos que regían la vida del hombre sobre la Tierra se explicaban a partir de las ecuaciones de transformación de Galileo, una suerte de fórmulas matemáticas que permitían calcular la posición y velocidad de una partícula en función de un sistema de referencia en reposo, o incluso en función de un segundo sistema de referencia que se moviese respecto al primero. Es decir:

Un pasajero del Orient Express que anduviese por el pasillo a una velocidad de 1 km/h, dado que el tren circulaba por sus raíles a 100 km/h impulsado por su locomotora, se movería de manera absoluta a una velocidad de 101 km/h respecto a un observador fijo en la estación.

Estos eran los principios de la física tradicional, la de toda la vida estudiada en los colegios.

Así como en la mecánica clásica el parámetro invariante era el tiempo, puesto que su valor sería el mismo al medir un recorrido al margen del sistema de referencia elegido, en la teoría de la relatividad el elemento invariante pasó a ser la velocidad de la luz.

Aunque resulte sorprendente, la velocidad de un haz de luz calculada desde la superficie terrestre es igual que si la medición se realiza desde un cohete supersónico que persiguiese al mencionado rayo a una altísima velocidad.

El sentido común nos dice que desde el cohete se observaría un rayo algo más lento y, sin embargo, Einstein demostró que no era cierto, y que en ambos casos el valor era idéntico.

En realidad, el gran mérito de Albert Einstein fue recoger el trabajo del físico holandés Hendrik Lorentz que, por cierto, logró el Nobel en 1902, para acabar sintetizando su teoría a partir de postulados más simples. De esta manera:

Las ecuaciones de transformación de Lorentz fueron para la teoría de la relatividad especial lo que las de Galileo supusieron para la física newtoniana.
Lo curioso es que algunas de sus consecuencias resultan realmente sorprendentes en la pequeña escala del mundo en que vivimos: si lográsemos viajar en una nave a una velocidad próxima a la de la luz, sucedería que, por un lado, nuestra masa aumentaría, la longitud de la nave se acortaría y el tiempo se ralentizaría.

2.1. SE PUEDE VIAJAR AL FUTURO

Dado que hasta bien entrado el siglo XX la capacidad técnica no ha permitido al ser humano desplazarse a grandes velocidades, ha sido hace relativamente poco cuando se ha podido constatar empíricamente que las consecuencias de la transformación de Lorentz son ciertas y que, por tanto, sería posible, por ejemplo, viajar al futuro.

El problema es que hace falta una velocidad cercana a la de la luz, para que los efectos citados se pongan de manifiesto de una manera clara.
En cuanto la tecnología lo permitiese, se podría hacer un viaje de varios años de duración en una nave hasta otro sistema solar, y para los pasajeros el tiempo transcurrido habría sido de apenas unos meses.
Al regresar a la Tierra, se encontrarían con su futuro varios años después, con familiares y amigos envejecidos, mientras que ellos se mantendrían físicamente casi iguales que cuando partieron. Sería asombroso constatar que podrían tener la misma edad que sus nietos o bisnietos.

Para terminar de rizar el rizo, en el año 1915 el científico alemán dio un paso más allá en su formulación teórica para definir la teoría de la relatividad general. En ella incorporaba a las ecuaciones el efecto de la gravedad, que también provocaba la ralentización del tiempo, de manera que si la citada nave se aproximase a un gran planeta, estrella o incluso un agujero negro, el tiempo transcurriría más despacio, proporcionalmente al tamaño de la masa.

2.2. «INTERESTELAR», UN FILM REVELADOR Y MÁS SOBRE ALBERT EINSTEIN…

En la película Interestelar, protagonizada por Matthew McConaughey y estrenada en 2014, están muy bien recogidos algunos de los efectos citados.

En el año 1921, Albert Einstein lograría el Premio Nobel de Física, aunque por su trabajo sobre el efecto fotoeléctrico, que sí pudo entonces probar de manera experimental, contribuyendo al desarrollo de la mecánica cuántica, otro de los campos que se abrieron paso en el siglo XX rompiendo esquemas respecto a la física tradicional.

Afincado en Berlín desde 1913, el científico alemán visitó España en 1923 y, tras el ascenso del nacionalsocialismo en Alemania, llegó incluso a considerar el ofrecimiento de la Segunda República para trabajar en la Universidad Central de Madrid. Finalmente, se decidió por el Instituto de Estudios Avanzados en Estados Unidos, donde continuó desarrollando sus teorías, algunas de ellas inconclusas, hasta su muerte en 1955.

3. CIENTO VEINTICINCO FRASES FAMOSAS DE ALBERT EINSTEIN

La recopilación de 125 frases -que no agotan todo su extenso repertorio-, quiere ser un pequeño homenaje a esta célebre figura histórica, no sólo para disfrutarlas, sinó también y sobretodo para captar la gran sabiduría escondida en cada una de ellas:

1. Plantear nuevas preguntas, nuevas posibilidades, considerar los viejos problemas desde un nuevo ángulo, requiere imaginación creativa y marca un avance real en la ciencia.

La mentalidad creativa es clave para el avance de la ciencia, tal y como afirma Einstein.

2. Hablo a todos de la misma forma, ya sea el basurero o el presidente de la universidad.

Einstein reconoce que es una persona humilde y que trata a todos por igual.

3. La soledad es dolorosa cuando uno es joven, pero muy agradable cuando uno es más maduro.

A diferencia de cuando somos jóvenes, cuando nos hacemos mayores solemos valorar más la soledad. Pues nos permite dedicarnos un tiempo a nosotros mismos.

4. El misterio es la cosa más bonita que podemos experimentar. Es la fuente de todo arte y ciencia verdadera.

El misterio puede llegar a seducirnos y hacernos indagar sobre el fenómenos que aún no han salido a la luz, generando una potente sensación de asombro y de descubrimiento.

5. La mente humana no es capaz de concebir la cuarta dimensión, así que, ¿cómo puede concebir a Dios? Para quien mil años y mil dimensiones son sólo una.

El autor habla sobre la imposibilidad de entender enteramente lo divino.

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6. Un ser humano es parte del todo que llamamos universo, una parte limitada en el tiempo y en el espacio. Está convencido de que él mismo, sus pensamientos y sus sentimientos, son algo independiente de los demás, una especie de ilusión óptica de su conciencia. Esa ilusión es una cárcel para nosotros, los limita a nuestros deseos personales y a sentir afecto por los pocos que tenemos más cerca. Nuestra tarea tiene que ser liberarnos de esa cárcel, ampliando nuestro círculo de compasión, para abarcar a todos los seres vivos y a toda la naturaleza.

Las personas podemos pensar que somos mejor que otros, pero en realidad, todos formamos parte del mismo universo.

7. La distinción entre el pasado, presente y futuro es sólo una ilusión obstinadamente persistente.

Una cita que, con cierto toque de ironía, diferencia presente del pasado y el futuro.

8. Si quieres que tus niños sean inteligentes, léeles cuentos de hadas. Si quieres que sean más inteligentes, léeles más cuentos de hadas.

La imaginación tiene mucho que ver con la inteligencia.

9. Nadie puede leer el Gospel sin sentir la presencia de Jesús.

El Gospel tiene un gran contenido religioso, tal y como cuenta Einstein, un hombre que se declaraba creyente.

10. La gravitación no es responsable de que la gente se enamore.

Las emociones impregnan nuestra vida, pero no son algo tangible.

11. Es extraño ser conocido tan universalmente y aún así estar tan solo.

Tener fama no indica que no podamos sentirnos solos.

12. Todo debe ser hecho tan simple como se pueda, pero no más simple.

En ciencia, es necesario simplificar las cosas para que los demás las comprendan, pero no tanto que no pongamos esfuerzo ni interés en ello.

13. No entiendes realmente algo a menos que seas capaz de explicárselo a tu abuela

Cuando comprendemos algo de verdad, entonces somos capaces de enseñárselo a alguien.

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14. Vivo en esa soledad dolorosa en la juventud pero deliciosa en la madurez.

De nuevo, cuando nos hacemos mayores, valoramos poder estar solos un rato y desconectar.

15. Todos somos muy ignorantes. Lo que ocurre es que no todos ignoramos las mismas cosas.

Igual que todos tenemos diferentes talentos, también desconocemos cosas diferentes.

16. El valor del producto se halla en la producción.

El coste de producir algo es lo que lo convierte en caro.

17. La manera en que están tratando de curar a las personas es tan lenta que, para el momento cuando encuentren la cura, las personas ya habrán desaparecido. Eso no es muy eficiente.

Una crítica a cómo se está avanzando en los temas de salud.

18. Nosotros, los mortales, logramos la inmortalidad en las cosas que creamos en común y que quedan después de nosotros.

Una cita que te obliga a reflexionar profundamente sobre nuestra existencia.

19. Todas las religiones, artes y ciencias son ramas del mismo árbol.

Una cita que trata sobre diferentes disciplinas y sistemas de creencias y la relación entre ellas.

20. El valor de un hombre debería verse en lo que da y no en lo que es capaz de recibir.

Una de las mejores virtudes del ser humano es saber dar, pues todo el mundo sabe recibir.

21. La ciencia sin religión es coja, la religión sin la ciencia es ciega.

La ideología de las personas mueve el mundo, y para Einstein la religión era un pilar fundamental de esta.

22. No todo lo que puede ser contado cuenta, y no todo lo que cuenta puede ser contado.

Un juego de palabras que tiene mucho sentido.

23. El don de la fantasía ha significado más para mí que mi talento por absorber conocimientos positivos.

La creatividad y los avances científicos están muy relacionados, según cuenta Einstein tras su experiencia.

24. Una perfección de medios y confusión de metas parece ser nuestro principal problema.

Una crítica al motivo por el cual la ciencia comete errores.

25. Somos arquitectos de nuestro propio destino.

Somos nosotros los que nos forjamos el camino.

26. Los intelectuales resuelven problemas, los genios los previenen.

Una comparación entre los intelectuales y aquellos considerados genios.

27. Todos deben ser respetados como individuos, pero nadie idolatrado.

Todos somos seres humanos, aunque a veces podamos idolatrar a alguien.

28. Hay una fuerza motriz más poderosa que el vapor, la electricidad y la energía atómica: la voluntad.

La voluntad mueve a las personas hacia el cambio y la transformación.

29. ¡Triste época la nuestra! Es más fácil desintegrar un átomo que un prejuicio.

Una queja de cómo podemos llegar a comportarnos los seres humanos.

30. En tiempos de crisis la imaginación es más efectiva que el intelecto.

La creatividad es clave para resolver problemas.

31. La formulación de un problema, es más importante que su solución.

Una buena formulación de un problema puede ayudar a muchas personas a solucionar problemas.

32. Al principio todos los pensamientos pertenecen al amor. Después, todo el amor pertenece a los pensamientos.

El amor también es una fuerza que es capaz de mover el mundo.

33. Hay una fuerza extremadamente poderosa para la que hasta ahora la ciencia no ha encontrado una explicación formal. Esa fuerza es: el amor.

De nuevo, haciendo referencia a cómo el amor mueve a las personas.

34. Si A es el éxito en la vida, entonces A = X + Y + Z. Donde X es trabajo, Y es placer y Z es mantener la boca cerrada.

Una de las frases de Einstein que rezuman humor.

35. Tras el fracaso de la humanidad en el uso y control de las otras fuerzas del universo, que se han vuelto contra nosotros, es urgente que nos alimentemos de otra clase de energía.

Los seres humanos podemos ser muy destructivos si usamos nuestros recursos para nuestro propio beneficio.

36. Mi no creencia en la existencia de un Dios no es filosófica en lo absoluto.

Einstein habla una vez más de su relación con la religión.

37. El crecimiento intelectual debe comenzar solo en el nacimiento y solo cesar con la muerte.

Tenemos toda la vida para desarrollarnos y aprender.

38. Sin una profunda reflexión uno sabe de la vida diaria que existe para otras personas.

La autorreflexión y la empatía están muy relacionadas, por lo que para ponernos en la vida de los demás es necesario reflexionar.

39. La monotonía y la soledad de una vida tranquila estimula la mente creativa.

En los momentos de soledad es más fácil dar rienda suelta a nuestra creatividad.

40. Debemos admirar con humildad la hermosa armonía de la estructura de este mundo hasta donde por los momentos podemos reconocerlo. Y eso es todo.

Hay cosas que son difíciles de explicar, por lo que debemos observarlas y disfrutarlas.

41. Es imposible concebir la paz cuando cada acción que se toma es con la perspectiva de un posible futuro conflicto.

Los seres humanos podemos ser muy egoístas y no buscar la cooperación.

42. No sé con qué armas se luchará la III Guerra Mundial, pero la IV Guerra Mundial será luchada con palos y piedras.

Una férrea crítica a cómo nos comportamos los seres humanos. Hay que recapacitar sobre el camino que estamos tomando.

43. La fuente más importante de uranio se encuentra en el Congo belga.

El Congo Belga era lo que hoy se conoce como República Democrática del Congo, y fue uno de los mayores exportadores de uranio a Estados Unidos.

44. El azar no existe; Dios no juega a los dados.

Las personas somos dueñas de nuestro destino.

45. Veo un patrón, pero mi imaginación no puede visualizar el arquitecto de ese patrón.

A veces hay que dejarse llevar por lo que uno siente sin necesidad de buscarle explicaciones.

46. Esta vida es el resultado de causa y efecto, no lo que supuestamente se haya allá, en la recompensa celestial.

Lo que hacemos y cómo nos comportamos influye en el resultado.

47. ¿Serías tan amable de decirme si estás tomando posición en esta guerra?

Una cuestión sobre si compartes o no esa ideología.

48. La memoria es la inteligencia de los tontos.

Einstein siempre fue un defensor de la creatividad.

49. Cuando los científicos buscaban una teoría unificada del universo olvidaron la más invisible y poderosa de las fuerzas.

A veces nos obsesionamos con una cosa y dejamos de lado otras igual de importantes.

50. La ciencia sólo puede cerciorarse de lo que es, no de lo que debería ser.

La ciencia pretende explicar lo que sucede con datos objetivos y medibles.

51. Estoy realmente muy agradecido con ustedes por permitirme expresarme aquí hoy, como hombre, como Europeo y como herramienta.

Einstein fue y será clave para el conocimiento de la humanidad.

52. La información no es conocimiento.

Para que la información se convierta en conocimiento, es necesario reflexionar sobre ella.

53. No puede ser mi deber el tener que buscar un conducto entre la nación que, por muchos años me ha considerado como su propiedad.

Una cita que habla de cómo se sentía Einstein.

54. Desde el punto de vista de un sacerdote jesuita siempre he sido, y siempre seré: un ateo.

Einstein era ateo, tal y como deja claro con esta frase.

55. La más bella y profunda emoción religiosa que podemos experimentar, es la sensación de lo místico.

Los seres humanos somos seres emocionales. Los sentimientos a veces pueden ser inexplicables.

56. Las místicas creencias de nuestros tiempos que se muestran así mismas en la corriente creciente de aquello conocido como filosofía y espiritualismo es para mí no más que un síntoma de debilidad y confusión.

Lo que no es ciencia, tiene poco poder para Einstein.

57. No soy un ateo, tampoco creo que pueda ser llamado pateista.

De nuevo, dejando claro su posición respecto a la religión.

58. El amor es luz. Dado que ilumina a quien lo da y lo recibe.

El amor es una de las grandes sensaciones que puede experimentar el ser humano.

59. No puedo creer entonces en este concepto de un Dios antropomórfico quien tiene el poder de interferir en las leyes naturales.

Este científico no tenía fe en el modelo antropomórfico de Dios.

60. Prefiero una actitud de humildad que se corresponda a la debilidad de nuestra capacidad intelectual para comprender la naturaleza de nuestro propio ser.

Einstein siempre fue un curioso, también en lo que respecta a sus sentimientos.

61. El amor es la fuente de energía más poderosa de todo el mundo porque no tiene límites.

El amor es una de las grandes cosas de esta vida.

62. La religión lidia sólo con la evaluación de los pensamientos humanos y sus acciones, no puede justificar los hechos y la correlación entre los hechos.

La religión no es ciencia y, por tanto, no puede demostrar los hechos.

63. La verdadera naturaleza de las cosas, eso es algo que nunca sabremos de verdad, nunca.

Existen cosas que el ser humano jamás logrará entender en su totalidad.

64. Nunca consideres el estudio como una obligación, sino como la oportunidad para penetrar en el bello y maravilloso mundo del saber.

Las personas debemos estar motivadas para aprender cosas nuevas.

65. El problema del hombre no está en la bomba atómica, sino en su corazón.

La bomba atómica no explota por sí sola, es el ser humano que la hace explotar.

66. Lamento profundamente no haberte sabido expresar lo que alberga mi corazón, que ha latido silenciosamente por ti toda mi vida.

Una confesión sobre lo que Einstein no le contó a una persona especial.

67. Educación es lo que queda después de olvidar lo que se ha aprendido en la escuela.

La educación, según Einstein, va más allá de los estudios académicos.

68. Soy judío, pero también he sido encandilado por la luminosa figura del nazareno.

Este célebre investigador era de orígenes judíos en una época de fuerte persecución.

69. Estoy convencido que algunas actividades políticas y sociales así como algunas prácticas de las organizaciones católicas, son perjudiciales e incluso peligrosas.

Einstein no estaba de acuerdo con la iglesia.

70. Cuando me preguntaron sobre algún arma capaz de contrarrestar el poder de la bomba atómica yo sugerí la mejor de todas: La paz.

El hombre no hace la guerra si no lo desea.

71. Cuando aprendamos a dar y recibir esta energía universal, querida Lieserl, comprobaremos que el amor todo lo vence.

El amor es un arma muy poderosa para unir a las personas.

72. Muchas son las cátedras universitarias, pero escasos los maestros sabios y nobles. Muchas y grandes son las aulas, más no abundan los jóvenes con verdadera sed de verdad y justicia.

Son pocos los individuos con verdadero espíritu crítico.

73. La naturaleza esconde sus secretos debido a su esencial altivez, no porque sea grosera.

La naturaleza no pretende ser superior a nadie, sino que actúa de manera natural.

74. En vista de tal armonía en el cosmos que yo, con mi humilde mente soy capaz de reconocer; me sorprende que aun haya gente diciendo que no hay un Dios. Pero lo que en verdad me molesta, es que me citan a mí, para respaldar sus argumentos.

Una vez más, Albert Einstein habla sobre las creencias religiosas.

75. En el verano de 1939, el Dr. Szilard me expuso sus puntos de vista sobre la importancia potencial del uranio para la defensa nacional.

El uso del uranio, muchas veces, ha tenido interés armamentístico.

76. Lo importante es no dejar de hacerse preguntas.

El ser humano no debe dejar nunca de reflexionar.

77. Nuestras experiencias consisten en la reproducción y combinación de impresiones sensoriales, el concepto de un alma sin un cuerpo, me parece vacío y carente de significado

El cuerpo y la mente están íntimamente relacionados y, por tanto, forman parte de la experiencia humana.

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78. Vemos el universo, hermosamente ordenado y funcionando rigiéndose por sus leyes, pero apenas logramos entender un poco esas leyes.

Una cita que, sin duda, nos hace reflexionar sobre la grandeza del universo y su misteriosa esencia.

79. No sabemos nada del mundo ni de Dios. Todo nuestro conocimiento no es más que el conocimiento de un niño de primaria.

Los seres humanos nos desarrollamos y también lo hace nuestra capacidad cognitiva y nuestra inteligencia.

80. Hay cosas que jamás comprenderé, ni en esta vida ni en otra.

Una frase irónica sobre cómo hay cosas que nos resultan extrañas.

81. La palabras significan lo que quieras que signifique.

No son los eventos en sí lo que nos hacen reaccionar de una determinada manera, sino cómo nos relacionamos con ellos.

82. Creo en el Dios de Spinoza, quien se reveló así mismo en la armonía de todo lo que existe. No en el Dios que se esconde tras la fe y acciones de los hombres

Según Einstein, lo importante es revelarse a sí mismo en una armonía de lo existente, no en un Dios que se interesa por el destino y las acciones de los seres humanos.

83. Repetidas veces he dicho que en mi opinión, la idea de un dios personal es un pensamiento de niño. Puedes llamar agnóstico, pero no comparto las cruzadas de los ateístas profesionales.

Una afirmación que comparte la idea del punto anterior.

84. No es el resultado de la investigación científica que ennoblece a los seres humanos y enriquece su naturaleza, sino la lucha por entender mientras realiza un trabajo intelectual creativo y de mente abierta.

Para Einstein, el intento de entender es lo que hace noble a las personas.

85. Para aquellos que estamos atados a la vejez, la muerte llega como una liberación.

La tercera edad puede ser difícil para algunas personas.

86. No somos más que unos niños que han entrado a una librería repleta de libros en muchos idiomas. Sabemos que alguien debió haber escrito esos libros, no sabemos cómo.

Una reflexión personal de Einstein pero que es aplicable a todo el mundo.

87. Existen dos formas de ver la vida: una es creyendo que no existen los milagros, la otra es creyendo que todo es un milagro.

Una una manera de comparar la mentalidad de los creyentes y los que no los son.

88. Dos cosas son infinitas: la estupidez humana y el universo; y no estoy realmente seguro de lo segundo.

Una frase con humor en la que afirma que la estupidez humana es frecuente. Se trata además de una de las frases de Albert Einstein más famosas.

89. Los ateos fanáticos son como esclavos que aún sienten el peso de las cadenas que hace mucho lograron quitarse con tanto esfuerzo.

Una crítica hacia los ateos fanáticos. El fanatismo y los prejuicios están muy relacionados.

90. El que no posee el don de maravillarse ni de entusiasmarse más le valdría estar muerto, porque sus ojos están cerrados.

Hay que estar motivados por vivir, pues si no tiene sentido seguir vivo.

91. Dios está allí, rigiéndose por las reglas de la naturaleza, y puede ser descubierto por cualquiera que tenga el valor, imaginación y persistencia para ir a buscarlo.

Dejando claro que el único Dios que existe es la naturaleza.

92. Uno siempre instintivamente hace todo lo posible por posponer la llegada del trato final.

La muerte no es un plato de agrado de la mayoría de mortales.

93. La búsqueda de la verdad es lo que mueve a muchas personas.

Muchos individuos son curiosos y tratan de encontrar sentido a su vida.

94. Sólo he mencionado el control de natalidad aquí y en cualquier parte, cuando el crecimiento de la población represente en sí un riesgo para la salud de las personas y un obstáculo para cualquier intento de organizar la paz en el planeta.

Einstein, a lo largo de su vida, opinó sobre muchos temas, vinculados o no a su disciplina de trabajo.

95. La vida es muy peligrosa. No por las personas que hacen el mal, sino por las que se sientan a ver lo que pasa.

El problema, muchas veces, no es que una persona intente hacer el mal, sino que nadie se lo prohiba.

96. He decidido que cuando llegue mi hora, morderé el polvo con la mínima asistencia médica posible.

Una opinión de Einstein sobre sus últimos días de vida.

97. Mi ideal político es el democrático.

La democracia estaba en la base de las ideas de este investigador.

98. La imaginación es más importante que el conocimiento.

La creatividad es una forma de inteligencia que no todo el mundo domina.

99. La ciencia es el intento de hacer que la diversidad caótica de nuestra experiencia sensorial corresponda a un sistema de pensamiento lógicamente uniforme.

La ciencia pretende explicar los eventos que pueden parecer confusos de nuestro alrededor.

100. La alegría de ver y entender es el más perfecto don de la naturaleza.

Prestar atención e intentar comprender lo que ocurre a nuestro alrededor es una gran virtud.

101. Si tu intención es describir la verdad, hazlo con sencillez y la elegancia déjasela al sastre.

Cuando intentamos comprender la verdad compleja, es necesario simplificarla.

102. La palabra progreso no tiene ningún sentido mientras haya niños infelices.

El objetivo de la ciencia debe ser el bienestar de las personas.

103. Lo que me separa de aquellos llamados ateos, es mi sentimiento de humildad hacia los innumerables secretos de la armonía del cosmos.

Aunque Einstein no creyera en Dios, respetaba las opiniones de los demás.

104. La curiosidad debe formar parte de nuestro día a día.

Las personas debemos ser curiosas para comprender lo que sucede a nuestro alrededor.

105. El valor de un hombre para su comunidad suele fijarse según cómo oriente su sensibilidad, su pensamiento y su acción hacia el reclamo de los otros.

No todo el mundo tiene el mismo grado de empatía ni la misma intención de ayudar a los demás.

106. No tengo talentos especiales, pero sí soy profundamente curioso.

Einstein afirma no ser un genio, sino una persona muy curiosa.

107. La ciencia no es más que un refinamiento del pensamiento cotidiano.

Una manera muy personal de definir la ciencia.

108. La vida de un hombre sin religión no tiene sentido; y no sólo lo convierte en un desdichado, sino en un ser incapaz de vivir.

El autor intenta explicar por qué algunas personas son creyentes.

109. Nunca pienso en el futuro. Llega demasiado pronto.

Lo importante es estar pensando en el presente, pues el futuro no se puede vivir todavía.

110. El mayor misterio del mundo es que resulta comprensible.

Lo que la ciencia no consigue demostrar, se convierte en algo muy misterioso.

111. Una persona que nunca ha cometido un error nunca intenta nada nuevo.

Los errores son grandes oportunidades para crecer y aprender.

112. Los ideales que iluminan mi camino y una y otra vez me han dado coraje para enfrentar la vida con alegría han sido: la amabilidad, la belleza y la verdad.

Estos tres elementos son tres grandes virtudes que puede poseer una persona.

113. Comienza a manifestarse la madurez cuando sentimos que nuestra preocupación es mayor por los demás que por nosotros mismos.

Cuando somos más jóvenes, tendemos a ser más egocéntricos.

114. Una locura es hacer la misma cosa una y otra vez esperando obtener resultados diferentes. Si buscas resultados distintos, no hagas siempre lo mismo.

Si quieres cambiar tu vida, lo mejor es tomar un camino distinto.

115. El hombre encuentra a Dios detrás de cada puerta que la ciencia logra abrir.

La ciencia y la religión son cosas distintas, pues la ciencia pretendo probar lo hechos, la religión no.

116. El deseo de paz de la humanidad sólo puede convertirse en realidad mediante la creación de un gobierno mundial.

Si queremos paz en el mundo, las fronteras deben terminar desapareciendo.

117. La mente es como un paracaídas… Solo funciona si la tenemos abierta.

Tener apertura de mente es una de las mejores cualidades que alguien puede poseer.

118. You can’t blame gravity for falling in love.

Un ingenioso juego de palabras que no puede ser traducido y que además tiene que ver con el ámbito en el que Einstein era un experto.

119. La única cosa realmente valiosa es la intuición.

La intuición es, muchas veces, el camino acertado.

120. La emociones a veces no nos dejan reflexionar como deberíamos.

Somos seres emocionales, y no controlar las emociones puede hacernos cometer algunos errores.

121. La debilidad de actitud se vuelve debilidad de carácter.

La voluntad y la actitud positivas son algunas de las claves para lograr lo que queremos.

122. Intenta no volverte un hombre de éxito, sino volverte un hombre de valor.

Una persona de valor es aquella que rinde al máximo en lo que hace.

123. Los conceptos y principios fundamentales de la ciencia son invenciones libres del espíritu humano.

Los humanos necesitamos comprender y, por tanto, nos apoyamos en la ciencia.

124. Un estómago vacío, es un mal consejero.

Cuando las emociones nos dominan, la razón puede quedar en un segundo plano.

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125. Quien nunca ha cometido un error nunca ha probado algo nuevo.

De los errores se aprende. Son claves para cambiar y mejorar.

4. AL VOLTANT DE LA TEORIA DE LA RELATIVITAT GENERAL

ALBERT EINSTEIN EN LA CELEBRACIÓ DEL SEU CENTANARI

Aquest article ja existeix en les planes d’aquesta aplicació informàtica -WEB o BLOG- i data de l’any 2016, en concret del 4 de desembre, en què fou publicat i treballat per mi mateix. Però el torno a repetir i l’insereixo aquí com a cloenda amb la finalitat que els meus lectors -si existeixen- el puguin assaborir, atès que recordo molt bé:

De quina manera el vaig construir cercant fons diverses i
Com vaig desitjar que arribés a tothom interessat per la nova ciència que, en definitiva i gràcies a la qual, puc escriure els meus pensaments i sentiments i vosaltres llegir-los.

Així, doncs, i entre altres consideracions que també tinc expressades en altres punts, ara empelto el tema susdit aquí mateix:

La possibilitat d’abastar informació i coneixement sobre molts aspectes de la realitat -gràcies a la difusió que presenten les biblioteques informatitzades o l’enciclopèdia lliure d’aquest món nou de la informació que es troba en la teranyina d’Internet-, em permet d’aproximar-me a qüestions de divulgació científica que, d’altra manera, em seria difícil d’aproveir-me.

La Teoria de la Relativitat

Doncs bé, en celebrar-se l’aniversari dels cent anys de la Teoria de la Relativitat general d’Einstein -el 25 de novembre del proppassat any 2015 se’n compliren 100 anys-, vet ací els punts de la meva reflexió al respecte, per altra banda també exposats en el meu mur de l’aplicació informàtica o Programa Facebook que se t’obrirà en prémer o clicant el link o enllaç que tens a continuació:

https://www.facebook.com/miquelangelboschfridrin

O simplement introduint en la lupa característica del mur del sistema informàtic

Miquel Angel Bosch Fridrin

Els secrets de l’Univers i els principals descobridors:
Galileu Galilei, Isaac Newton, Albert Einstein i Steven Hawking

4.1. UNA BREU SÍNTESI SOBRE COSMOLOGIES I COM S’ARRIBA A LA “TEORIA DEL TOT” PER EXPLICAR L’ORIGEN DE L’UNIVERS

Cal establir que en la recerca i explicació sobre l’origen de l’Univers, actualment hem de prendre com a base:

La Teoria de la Relativitat general d’Albert Einstein i també
La Teoria Quàntica de Max Plank i altres físics que l’han continuat definint i completant.

Així, doncs, cal tractar dos aspectes que a continuació tindran el seu corresponent tractament:

4.1.1. EL RECORREGUT HISTÒRIC SOBRE EL PENSAMENT DE LES DIVERSES COSMOLOGIES, PER A UNA EXPLICACIÓ -EN GENERAL- DE L’ORIGEN DE L’UNIVERS I -EN PARTICULAR- SOBRE LA CONCEPCIÓ DE LA TERRA.

Donem-nos el plaer de fer una capbussada i deixem-nos immergir -previament- en una exposició resumida sobre la configuració històrica de les diverses Cosmologies hagudes:

sense cap dubte que hem de rescatar Galileu Galilei (s.XVI-XVII) perquè n’estudia la relativitat del moviment i la seva explicació de com la velocitat depèn de l’observador. Però no podem oblidar tampoc a Bernhar Riemann(s.XIX), qui dibuixà les bases teòriques d’una geometria de més de tres dimensions (tres d’espai-una de temps).

Diguem també que va ser Abraham Michelson (s.XIX) qui en demostrar que la velocitat de la llum és constant, la qual cosa esdevingué una dada fonamental per a la Teoria de la Relativitat general influint principalment, d’aquesta manera, sobre el propi Albert Einstein (s.XIX-XX).

Nogensmenys, cal examinar o investigar la Teoria del Big Bang, la novedosa Teoria de Cordes i els posteriors treballs de diferents físics -entre el quals hi trobem Edwar Witten– amb una teoria que comptabilitza fins a onze dimensions anomenada Teoria M.

4.1.2. LA «TEORIA DE LA RELATIVITAT» I LA «TEORIA QUÀNTICA», DE CAMÍ CAP A LA «TEORIA DEL TOT», EN L’EXPLICACIÓ DE L’ORIGEN I LA FORMACIÓ DE L’UNIVERS.

En iniciar aquest apartat hem parlat de la Teoria de la Relativitat general i de la Teoria Quàntica. Ara bé, atès que aquestes dues teories esdevenen incompatibles entre sí, apareixen de totes totes, i per tant, insuficients per a l’explicació de l’objectiu proposat, ha calgut caminar cap a una teoria complementària que possibiliti una explicació convincent sobre l’origen i evolució de l’univers.

Per això, en preguntar-nos quina pot ser aquesta nova teoria explicativa, hem d’explicitar i estudiar d’antuvi les quatre forces fonamentals de l’Univers que són:

Doncs bé. Einstein, després de publicar la Teoria de la Relativitat general, intenta trobar, sense èxit, una teoria que unifiqui les quatre forces fonamentals de l’univers «ut supra» esmentades i, com a resultat insatisfactori, només pot donar explicació a una de les forces fonamentals:

La força gravitatòria universal.

Tanmateix, i per altra banda, el model estàndard de la física sobre partícules, en relació a la Teoria Quàntica, no explica la força gravitatòria universal, però descriu i n’integra les altres tres forces:

El comportament de les partícules subatòmiques,
La radioactivitat i
L’electromagnetisme.

El problema més important per a la Física moderna ha estat el poder esbrinar una Teoria Quàntica de la Gravitació universal que permetés la formulació d’una Teoria d’Unificació o Teoria del Tot que apareix com a Teoria M i que és el resultat de la Teoria de les Cordes i de la Teoria de la Supergravetat.

Aquesta Teoria M aporta unes conclusions revolucionàries:

Un Univers amb onze dimensions.
Unes partícules fonamentals en forma de membranes o branes (que formen totes les partícules subatòmiques i que expliquen les forces abans dites, inclosa la de la gravitació).
L’existència d’un Multivers o l’existència d’infinits universos paral·lels.

Finalment, podem dir que la història de la Cosmologia moderna comença amb Hubble i el descobriment de les Galaxies i la seva dilatació entesa com l’Expansió de l’Univers. Per explicar aquesta expansió i entendre el seu origen sorgeixen altres teories successives:

La Teoria de Lemaitre & Gamow, anomenada Teoria del Bing Bang.
La Teoria Inflacionària o de l’Expansió explosiva de l’Univers en un temps infinitesimal.

Però cap de los dues teories exposades (la del Big Bang i la Inflacionària) respon a la pregunta sobre què hi havia abans del Big Bang. Però sí que l’esmentada Teoria M pot ser una bona candidata a la TEORIA DEL TOT -segons l’astrofísic Stephen Hawking, (autor del llibre El Gran Disseny, així com també La Història del Tiempo, perquè unifica la Teoria de la Relativitat general d’Albert Einstein i la Teoria Quàntica.

Ha estat de precís clarificar aquesta temàtica mitjançant un contingut dens i insondable per als profans en la matèria, però gratificador, després d’haver explorat en aquest recorregut, una mica més, si es pot dir així i entendre, el misteri que ens embolcalla i, fins i tot, ens desborda o sobrepassa completament.

4.2. A LA RECERCA DE TEORIES EXPLICATIVES SOBRE L’UNIVERS

Totes aquestes teories sobre la formació de l’Univers que acabo d’indicar han seguit un mètode cientific d’investigació, però observo que una hipòtesi es menja a una altra, la qual cosa em fa viure intel.lectualment amb prou prevenció davant de les pròpies teories científiques.

S’avança, sí…i molt en l’estudi arcà de l’Univers, però de fet, i ja ho he expressat, em crida l’atenció la manera amb què les teories cauen -com blocs fosos de gel o terrons de sucre a l’hora d’esmorzar un cafè amb llet- d’una hipòtesi a una altra de més nova i, potser, cada vegada més a prop a punt de desvetllar -o no- la realitat objectiva del misteri.

4.3. SAVIESA I HUMILITAT

És a dir, i ho hem de reconèixer amb Sócrates que «només sé que no sé res».

I aquest principi de saviesa em mena cap a la curiositat i a la necessitat d’explorar tots els camins per intrincats que siguin. I, sobretot, a no tancar-me absolutament mai en res, sinó romandre sempre obert i atent a aquest misteri que ens constreny.

4.4. ENTRE EL MISTERI I UN ESCLAT DE LLUM

De fet, presoners de tres dimensions i intuint-ne una quarta (quan els cientifics ens diuen que n’hi de moltes més) i lligats a les formulacions filosòfiques de Manuel Kant com les seves categories kantianes i les formes a priori de la sensibilitat externa de l’espai i el sentit intern del temps, només puc desitjar i esperar que algun dia es desvetlli el misteri tal i com com vaig llegir en un llibre de David Jou «Las Escrituras del Universo».

Tinc la confiança i la intuïció que traspassada la frontera i l’obscur túnel de la nostra existència, el que hi hagi en el més enllà de l’actual existència, malgrat un cert agnosticisme practicant, quan s’apagui la nostra vida mortal, ens pot inundar un «esclat de llum» inesperat. Però aquesta intuïció em condueix cap a la zona de la creencia i ja sabem que el món de les creències no s’adapta ni té res a veure amb els mètodes científics de què se serveix la ciència per a l’exploració de la realitat.

Pel que fa a Albert Einstein cal recordar que el 14 de març de 1879 va néixer a Ulm (Alemanya) -ho he anat repetint- un dels científics més importants de la història. Aquest alemany que va formular la Teoria de la Relatividad també va destacar per les seves reflexions.

El recordo ara amb uns pensaments que ens mostren la seva forma d’entendre no només la ciència, sinó també la vida. I, per cert, polsant o clicant cadascun d’aquests pensaments -amb més o menys acord o desacord-, s’hi pot escatir un text o un video relacionat, sigui de la seva vida, o bé amb algun aspecte de la seva teoria científica, tot i que en el tema anterior ja he mostrat algunes de les seves frases més pregones:

«L’única manera d’escapar dels efectes corruptors dels elogis és continuar treballant.»

«No tinc cap talent especial. Només sóc apassionadament curiós.»

«La imaginació és més important que el coneixement.»

«Només una vida viscuda pels altres és una vida que ha valgut la pena.»

«La ment és com un paracaigudes, només funciona si la tenim oberta.»

«Una persona que mai ha comès un error mai ha intentat res de nou.»

«Si A és l’èxit en la vida, llavors A=x+y+z. El treball és la x, la diversió la y, i la z és mantenir la boca tancada.»

«Quina època més trista, la nostra! És més fàcil desintegrar un àtom que un prejudici.»

«L’educació és el que ens queda quan oblidem tot el que hem après a l’escola.»

«El més important és no deixar de fer-se preguntes.»

«Hi ha dues coses infinites: l’estupidesa humana i l’univers; i no estic segur de la segona.»

«Hi ha una força motriu més poderosa que el vapor, l’electricitat i l’energia atòmica: la voluntat.»

«Mai penso en el futur. Arriba massa aviat.»

«Hi ha una força motriu més poderosa que el vapor, l’electricitat i l’energia atòmica: la voluntat.»

El Gran Diseño

Porto aquí un viatge espectacular d’anada i tornada al macro cosmos material i al micro cosmos humà en què, des de la posició descansada d’una dona sobre l’herba, i que tot escrutant amb la seva mirada l’infinit exterior i interior, se n’indueixen moltes altres reflexions que exposo a continuació després d’haver copsat la meravella del visionat…

COSMIC EYE -Remastered Version-

(Si no s’0bre el link inserit dins de la fotografia, traslladeu directament l’enunciat al buscador de YouTube per al seu correcte visionat)

5. DEU TECNOLOGIES DEL FUTUR QUE REVOLUCIONARAN EL PLANETA

(Si no s’obre el link que hi ha inserit dins de l’enunciat, traslladeu-lo directament al buscador de YouTube per al seu correcte visionat)

La petitesa de la nostra existència i ensems la potència del nostre coneixement que, gràcies a la investigació, abans de 30 anys es produirà una revolució tecnològica de gran abast.

6. LA IMMENSITAT DEL UNIVERSO

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La relativitat dels nostres problemes humans enfront dels misteris del macro i del micro univers. Un viatge, des de la reflexió, a les grans profunditats del cosmos.

7. EMMANUEL KANT, UN FILÒSOF PRECURSOR…

La consideració que la realitat no és tal com apareix als nostres ulls, sinó que -com ja va intuir el filòsof Kant-, una cosa és el “fenòmen”, que els sentits externs i interns percebeixen, així com l’influx de les “categories” kantianes-, i l’altra el “noumen”, existent i divers de les coses en si mateixes, al moment d’aprofundir-les.

8. ¿CUÁNTAS DIMENSIONES EXISTEN?

HAY 26 DIMENSIONES DESCONOCIDAS

(Si no s’obre el link que hi ha inserit dins de l’enunciat, traslladeu-lo directament al buscador de YouTube per al seu correcte visionat)

La incapacitat que té el nostre coneixement, en l’actual estat de la nostra existència, d’explorar els misteris amagats en “altres dimensions” desconegudes i, contràriament, la possibilitat que tenim de poder accedir -en una altra vida o a través de l’evolució- a tot allò que se’ns presenta com a desconegut o impossible.

9. QUÍMICA QUÀNTICA

(Si no s’obre el link que hi ha inserit dins de l’enunciat, traslladeu-lo directament al buscador de YouTube per al seu correcte visionat)

L’orientació científica actual que mostra de quina manera i en la mesura que hom s’endinsa en l’exploració de l’estructura de la realitat (sigui macro o micro), la “física determinista o tradicional”, regida pel principi de causalitat, deixa pas a la “física quàntica” que es mou, per contra, pel principi d’incertesa o d’indeterminació. Aquest fet revoluciona el saber i ens condueix a una més molt exacta i insondable comprensió de tota la realitat que ens embolcalla i acompanya.

10. LOS DIEZ MISTERIOS MÁS GRANDES Y EXTRAÑOS DEL UNIVERSO

(Si no s’obre el link que hi ha inserit dins de l’enunciat, traslladeu-lo directament al buscador de YouTube per al seu correcte visionat)

Que som “grans” i som també molt “petits”, que som limitats, però també amb moltes possibilitats. Tanmateix, no som el centre de l’Univers com s’havia cregut fins fa poc temps…, però sí que som uns grans excursionistes que, tot explorant podem arribar molt lluny encara que, momentàniament, sense saber res del final.

imgres — **Impresjonante video sobre la inmensidad del Universo**

(Si no s’0bre el link inserit dins de la fotografia, traslladeu directament l’enunciat en negreta al buscador de YouTube per al seu correcte visionat)

De tota manera, l’exclamació admirativa “UAU” davant del progrès evident i del misteri arraulit, expressa per si mateixa, no solsament les reflexions que he deixat escrites, sinó que obre el camí per fer-ne moltes més…i, de ben segur, inacabables, malgrat tinguem avui la sensacio d’inabastables…

Tanmateix, i abans d’acabar aquesta reflexió com a contribució personal a aquest centenari einstenià, tornem al planeta blau des d’aquesta escapada que la teoria de la relativitat ens ha empès a fer i trepitgem terra tot visionant la nostra petita i gran història, curulla d’encerts i de desastres, de progressos i de limitacions, de mort i de vida.

Veiem-ho tot clicant la foto següent:

(Si no s’0bre el link inserit dins de la fotografia, traslladeu directament l’enunciat en negreta al buscador de YouTube per al seu correcte visionat)

**11. LINK O ENLACE DEL WEB SOBRE «CIENCIA, RAZÓN Y FE»**

En finalitzar aquest resumit treball de divulgació científica, com a homenatge en la celebració dels cent anys de la Teoria de la Relativitat d’Albert Einstein, m’és plaent inserir aquí un link o enllaç que et traslladarà cap a un WEB que, conjuntament amb el meu amic Lluis Alvarez hem anat construint i que en breu -alerta…!- li’n canviarem radicalment la seva estructura formal, a la vegada que n’hi farem una revisió de tot el seu contingut qualitatiu, sigui per a la facilitació estilística del seu format, sigui també per a la bon i correcta comprensió d’aquell lector que vulgui introduir-se en les seves planes:

https://www.cienciarazonyfe.com

11.1. INTRODUCCIÓ

11.2. HISTORIA

11.3. CIENCIA

11.4. RELIGIÓ

11.5. FILOSOFIA

Clicant o prement, doncs, cadascun d’aquest conceptes que he inserit «ut supra» (més amunt) acolorits, s’hi podrà trobar un esplèndid panorama de camp cultural que pretén no només l’entreteniment -si el temps de lleure ho permet-, sinó també on s’hi podrà copsar una munió de temes qualitatius en -«format desplegable«-, visionats (de YouTube) o escrits (en PDF), prou interesants per a satisfer la curiositat i ampliar els coneixements.

12. ¿QUÉ TE PARECE…? / QUÈ TE’N SEMBLA…?

OTROS TEMAS INTERESANTES

Tot i això, també es pot clicar l’enunciat que respon per:

¿QUÉ TE PARECE…? QUÈ TE’N SEMBLA…?

Tanmateix, entre la temàtica exposada anteriorment hi excel·leixen tres temes elaborats en forma d’assaig -pots clicar-los per accedir fàcilment al seu contingut- i que corresponen als enunciats següents:

12.1. EN TORNO A LA MÍTICA CUEVA DE BELEN

(Tema de contingut religiós)

12.2. EL ORIGEN DEL UNIVERSO

(Tema de contingut cosmològic)

12.3. CEREBRO, MENTE Y CONCIENCIA

(Tema de contingut antropològic)

Però per a ser, fins i tot prou exhaustius, dins d’una pretesa divulgació científica sobre tot el que ens concerneix o escau, proposo la lectura de temes igualment escrits en aquestes planes i que responen segons el títol següent:

CIENCIA: LA VIDA EN EL UNIVERSO…

Des d’aquest tema general hom es pot endinsar en altres subtemes que, clicant-los adequadament o buscant-los per entre l’entramat temàtic de tot plegat, en resultarà una visió prou complerta d’aquest món misteriós que, a poc a poc, gràcies a l’evolució i la intel·ligència humana s’anirà dexifrant:

1. LA CIENCIA, EN GENERAL

2. EL UNIVERSO

2.1. Teorías sobre el Universo / 2.2. El origen del Universo / 2.3. Un viaje por el Universo / 2.4. El sistema solar / 2.5. Galaxias y agujeros negros / 2.6. Misterios del Universo:

2.6.1. ¿Cuántas preguntas podemos hacer sobre el Universo? / 2.6.2. ¿Qué había antes del Big-Bang? / 2.6.3. ¿El Universo es eterno? / 2.6.4. ¿Cómo morirá el Universo? / 2.6.5. ¿Por qué el Universo se expande aceleradamente? / 2.6.6. ¿Qué es la energía oscura? / 2.6.7. ¿Qué és la materia oscura? / 2.6.8. ¿Qué es la antimateria? / 2.6.9. ¿Cuál es el nivel más bajo de la organización de la materia? / 2.6.10. ¿Cómo se transmite la gravedad? / 2.6.11. ¿Qué pasa dentro de un agujero negro? / 2.6.12. ¿Cómo apareció la vida en el Universo? / 2.6.13. ¿Estamos solos en el Universo? / 2.6.14. ¿Existen los gravitones? / 2.6.15. ¿Existen otros Universos? / 2.6.16. ¿Existen los agujeros blancos? / 2.6.17. ¿Desaparecen los agujeros negros? / 2.16.18. ¿Cuándo dejarán de nacer estrellas? / 2..6.19. ¿Por qué es plano el Universo? / 2.6.20. ¿Qué hay fuera del Universo?

3. LA VIDA Y SU ORIGEN

4. LA EVOLUCIÓN. TEORÍAS

5. LA GENÉTICA

6. LA ECOLOGÍA

7. LA EXTINCIÓN DE LA VIDA

8. LA NEUROCIENCIA

9. FENÓMENOS PARANORMALES

9.1. Fenómenos paranormales, en general / 9.2. Fenómenos paranormales de percepción extra-sensorial / 9.3. Fenómenos paranormales y tipos de “Mancias” / 9.4. Fenómenos paranormales de efectos físicos / 9.5. Descripción, situación, contexto y explicación de los fenómenos paranormales / 9.6. Métodos y diversos medios para el control mental.

10. LA CIENCIA Y LA TECNOLOGÍA / PARA SABER MÁS

11. CIENTÍFICOS Y ORGANIZACIONES CIENTÍFICAS INTERNACIONALES

(IV) STEPHEN WILLIAM HAWKING

BIOGRAFÍA

Stephen William Hawking, Oxford, 8 de enero de 1942–Cambridge, 14 de marzo de 2018, fue un físico teórico, astrofísico, cosmólogo y divulgador científico británico. Sus trabajos más importantes consistieron en aportar, junto con Roger Penrose, teoremas respecto a las singularidades espaciotemporales en el marco de la relatividad general y la predicción teórica de que los agujeros negros emitirían radiación, lo que se conoce hoy en día como radiación de Hawking (o a veces radiación Bekenstein-Hawking).

Una de las principales características de su personalidad fue su contribución al debate científico, a veces apostando públicamente con otros científicos. El caso más conocido es su participación en la discusión sobre la conservación de la información en los agujeros negros.

Era miembro de la Real Sociedad de Londres, de la Academia Pontificia de las Ciencias y de la Academia Nacional de Ciencias de Estados Unidos. Fue titular de la Cátedra Lucasiana de Matemáticas (Lucasian Chair of Mathematics) de la Universidad de Cambridge desde 1979 hasta su jubilación en 2009.

Entre las numerosas distinciones que le fueron concedidas, recibió doce doctorados honoris causa y fue galardonado con la Orden del Imperio Británico (grado CBE) en 1982, el Premio Príncipe de Asturias de la Concordia en 1989, la Medalla Copley en 2006, la Medalla de la Libertad en 2009 y el Premio Fundación BBVA Fronteras del Conocimiento en 2015.

Estuvo casado en dos ocasiones y tuvo tres hijos. Justo antes de su primer matrimonio, con 21 años, se le diagnósticó esclerosis lateral amiotrófica (ELA), que fue agravando su estado con el paso de los años, hasta dejarlo casi completamente paralizado y le forzó a comunicarse a través de un aparato generador de voz. Cuando su enfermedad le afectó a la capacidad de tragar y se ahogaba al comer, Hawking comenzó una dieta especial, que se basaba principalmente en la retirada del gluten, el azúcar y los alimentos procesados, y complementación con diversos suplementos. Ha sido la persona más longeva con esta enfermedad, a la que sobrevivió 55 años. Su caso resulta «fascinante» y desconcertante para los neurólogos.

Como autor de libros divulgativos sobre ciencia alcanzó enormes éxitos de ventas, en los que discute sobre sus propias teorías y la cosmología en general, como:

Breve historia del tiempo: del Big Bang a los agujeros negros (A Brief History of Time: From the Big Bang to Black Holes), de 1988, y que estuvo en la lista de bestsellers del The Sunday Times británico durante 237 semanas,
Brevísima historia del tiempo (A Briefer History of Time), de 2005, en colaboración con Leonard Mlodinow, en la que trató de explicar de la manera más sencilla posible la Historia del Universo, motivo por el cual se le conoció como El historiador del tiempo o El historiador del universo, y
El universo en una cáscara de nuez (The Universe in a Nutshell), de 2001.

CONTENIDO ENCICLOPÉDICO

1. Biografía
- 1.1. Primeros años y educación
- 1.2. Carrera
  - 1.2.1. De 1962 a 1975
  - 1.2.2. De 1975 a 2018
- 1.3. Fallecimiento
2. Obra
- 2.1. Investigación del universo
  - 2.1.1. Investigación sobre el origen del universo
  - 2.1.2. Conjetura de protección de la cronología
- 2.2. Pensamiento filosófico
- 2.3. Creencias religiosas
3. Lucha personal contra la esclerosis lateral amiotrófica
4. Reconocimientos
- 4.1. Principales premios y distinciones
5. Publicaciones
- 5.1. Selección de obras de Stephen Hawking
  - 5.1.1. Científicas y divulgativas
  - 5.1.2. Ficción infantil
  - 5.1.3. Películas, documentales y series
- 5.2. Vídeos musicales
- 5.3. Literatura sobre Stephen Hawking
6. Véase también
7. Notas
8. Referencias
9. Bibliografía
10. Enlaces externos

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1. LOS MISTERIOS DEL UNIVERSO

Por Pol Bertran Prieto

Divulgador científico y Youtuber. Pol Bertran (Barcelona, 1996) es Graduado en Microbiología por la Universidad Autónoma de Barcelona con un Máster en Comunicación Científica. Es director editorial de Médicoplus y tiene un canal de YOUTUBE donde hace vídeos de divulgación científica. Puedes acceder a él por este enlace.

Nuestro Universo, con una edad de 13.800 millones de años y un diámetro de 10 millones de millones de kilómetros, lo es todo.

No hay nada más grande, más asombroso y, a la vez, misterioso. Por cada pregunta que conseguimos responder acerca de él, cientos de nuevas aparecen.

Y es que a pesar de los increíbles avances que hemos realizado, todavía quedan muchos misterios por desentrañar y muchas preguntas por contestar. Algunas pueden estar cerca de ser respondidas, otras tardarán años en serlo e incluso algunas, seguramente, jamás llegarán a estarlo.

1.1. ¿CUÁNTAS PREGUNTAS PODEMOS HACER SOBRE EL UNIVERSO…?

Pongamos, por ejemplo:

¿Qué había antes del Big Bang? ¿Qué es la antimateria? ¿Cuándo dejarán de formarse estrellas? ¿Por qué el Universo se expande aceleradamente? ¿Qué es la energía oscura? ¿Cómo se transmite la gravedad?

Acompáñanos en este apasionante viaje en el que exploraremos los mayores misterios de la Astronomía.

Treinta increíbles curiosidades del Universo (Alerta: cal traslladar l’enunciat a l’espai de la casella de recerca del YouTube per obtenir el visionat en la seva totalitat)

Cada vez sabemos más cosas acerca del Universo. Sabemos cómo se forman las estrellas, cuál es la temperatura máxima que puede existir, por qué aparecen los agujeros negros, cuál es el tamaño del Cosmos… Pero todavía hay muchas preguntas que esperan ser respondidas. A continuación vemos las más apasionantes.

1.2. ¿QUÉ HABÍA ANTES DEL BIG BANG…?

Uno de los mayores misterios de la Astronomía y, por mucha impotencia que se sienta, seguirá siendo así para siempre. Y es que es imposible saber qué había antes del Big Bang.

Por ahora, lo más cerca que podemos estar del nacimiento del Universo es una trillonésima de trillonésima de trillonésima de segundo después de la “explosión”, momento en el que toda la materia y energía que después iba a dar lugar al Cosmos estaba condensada en la distancia más pequeña que puede existir, conocida como densidad de Max Planck.

Se cree que en esta fracción, toda esta materia estaba a la temperatura máxima que permiten las leyes de la física, que es de:

141.000.000.000.000.000.000.000.000.000.000°C.

Y, como no puede haber nada más pequeño ni más caliente, es imposible saber qué había antes. Nunca podremos saberlo (?).

Los 12 lugares más calientes del Universo (Alerta: cal traslladar l’enunciat a l’espai de la casella de recerca del YouTube per obtenir el visionat en la seva totalitat)

1.3. ¿EL UNIVERSO ES ETERNO…?

Una cuestión que, pese a sus claras implicaciones filosóficas, es uno de los mayores misterios sin responder de la Astronomía.

Sabemos que tiene una edad de 13.800 millones de años y que lleva expandiéndose desde entonces, pero, por ahora, no hay forma de saber con exactitud si tiene fin o no.

Por ello, hay físicos que creen que el Universo es algo eterno. Nunca terminará.

1.4. ¿CÓMO MORIRÁ EL UNIVERSO…?

Ahora bien, si suponemos que no es eterno, esto implica que tiene que tener un fin. Y el modo en el que se producirá esta “muerte” del Universo sigue siendo, igualmente, un absoluto misterio.

Se han formulado muchas teorías distintas, desde que se enfriará hasta que será devorado por sus propios agujeros negros, pasando por desgarros, rebotes (ciclos eternos de Big Bangs) e incluso algunas que dicen que, simplemente, el tiempo se detendrá. Sin duda, una cuestión asombrosa.

Las 10 teorías del final del Universo (Alerta: cal traslladar l’enunciat a l’espai de la casella de recerca del YouTube per obtenir el visionat en la seva totalitat)

1.5. ¿POR QUÉ SE EXPANDE ACELERADAMENTE EL UNIVERSO…?

Si tomamos todo lo que sabemos de física, sí que tiene sentido que se expanda, siempre que sea a una velocidad cada vez más baja.

Esto es lo que se creía hasta que, en 1998, descubrimos que cada vez lo hace a una velocidad más alta que, por ahora, es de unos 70 kilómetros por segundo.

La expansión acelerada del Universo rompe absolutamente con todo lo que creíamos saber de astronomía y, para que esta fuera posible, ahí fuera debía haber alguna fuerza invisible que lo explicara. Y así es como llegamos al siguiente gran misterio.

1.6. ¿QUÉ ES LA ENERGÍA OSCURA…?

La energía oscura es uno de los mayores misterios de la Astronomía pero, sin duda, debe existir, pues sino el Universo no sería tal como es. De todos modos, es invisible y no puede medirse, pues no interacciona con las fuerzas que nosotros percibimos. Solo con la gravedad.

Aun así, esta forma de energía “inunda” el 70% de todo el Universo y es una fuerza contraria a la gravedad, en el sentido que esta atrae a los cuerpos, mientras que la energía oscura los separa. En este sentido, el Universo es una lucha constante entre gravedad, que atrae los cuerpos, y energía oscura, que los repele. Y, dada la expansión acelerada, parece que la energía oscura está ganando la batalla. Pero más allá de esto, todo lo que la rodea es un absoluto misterio.

1.7. ¿Y QUÉ ES LA MATERIA OSCURA…?

Las cosas se siguen complicando cuando llegamos a la materia oscura, la cual, junto a la energía oscura, conforma el 95% de todo el Universo. Es decir, el 95% de toda la materia y energía del Universo es invisible a nuestros ojos, pues no interacciona con las fuerzas tradicionales.

La materia oscura es un enorme misterio ya que no podemos detectarla, pero si analizamos las interacciones gravitatorias entre estrellas o las temperaturas dentro de las galaxias, vemos que, de solo existir la materia ordinaria, los cálculos se derrumban. Ahí fuera tiene que haber una forma de materia invisible que no podemos medir directamente, pero sí cuantificar sus efectos gravitatorios. No emite ningún tipo de radiación electromagnética y aun así tiene masa, algo que, por ahora, no tiene ningún sentido para la física.

1.8. ¿QUÉ ES LA ANTIMATERIA…?

El 1% de la materia del universo está en forma de antimateria, que no tiene nada que ver con la materia oscura. La antimateria es algo cuya existencia está totalmente comprobada. Es más, somos capaces de producirla, aunque preparada dinero, pues sabems que un gramo de antimateria cuesta 1.000 millones de dólares.

Cuando nació el Universo, por cada partícula, había una antipartícula, que es la misma pero con distinta carga. En este sentido, la antipartícula de un electrón (con carga negativa) es el positrón (con carga positiva), por ejemplo. De todos modos, si bien en un principio estaban proporcionales, conforme avanzó el tiempo, se rompió la simetría. Ahora queda muy poca y, tanto su naturaleza como sus potenciales usos, son grandes misterios de la Astronomía.

1.9. ¿CUÁL ES EL NIVEL MÁS BAJO DE ORGANIZACIÓN DE LA MATERIA…?

Puede parecer que la respuesta es bastante obvia: las partículas subatómicas. Sin embargo, desde hace años sabemos que aquí hay algo que falla. Si las partículas subatómicas fueran el nivel más bajo de organización de la materia, las leyes cuánticas deberían encajar con las de la relatividad general.

Y, a pesar de que estas permitan explicar casi todas las fuerzas (incluida la masa, con el descubrimiento del bosón de Higgs), hay algo que falla: la gravedad. La naturaleza de la gravedad no puede explicarse mediante el modelo de partículas subatómicas. Por ello, se han diseñado teorías que permitan, por fin, unir el mundo cuántico con el de la relatividad general.

Y, en este sentido, la Teoría de Cuerdas, que defiende que el nivel más bajo de organización de la materia son cuerdas (apenas 100 veces más grandes que la densidad de Max Planck que comentábamos en el primer punto) en vibración, es la que está ganando más peso como “Teoría del Todo”.

1.10. ¿SABEMOS CÓMO SE TRANSMITE LA GRAVEDAD…?

Por ahora, sabemos explicar la naturaleza cuántica de, además de la masa, de acuerdo con la gravedad, tres de las cuatro fuerzas fundamentales:

Todas estas fuerzas encajan con modelos de partículas subatómicas.

Pero una de estas cuatro falla: la gravedad.

¿Qué hay entre galaxias separadas por millones de años luz que las mantiene unidas?
¿Qué emiten los cuerpos con masa para permitir las atracciones gravitatorias?

La naturaleza de la gravedad, pese a que está presente en todos lados, es uno de los mayores misterios de la Física. Y cuando se consiga responder (la Teoría de Cuerdas intenta hacerlo), habremos unificado, por fin, todas las leyes del Universo.

1.11. ¿QUÉ PASA DENTRO DE UN AGUJERO NEGRO…?

Los agujeros negros no son solo los objetos celestes más mediáticos, sino también los más misteriosos.

Y es que a pesar de que su existencia está más que confirmada, rompen con todas las leyes físicas que conocemos.

Formados tras el colapso gravitatorio de estrellas hipermasivas (tienen que ser, como mínimo 20 veces más grandes que el Sol), los agujeros negros son una singularidad en el espacio-tiempo, lo que significa que son un punto en el espacio sin volumen pero de masa infinita, lo que implica que su densidad es infinita también y, por lo tanto, su poder gravitatorio es tal que ni siquiera la luz puede, después de pasar el horizonte de sucesos, escapar de su gravedad.

Más allá de esto, lo que pasa dentro de un agujero negro después de que la materia atraviesa el horizonte de sucesos ha sido, es y seguirá siendo un absoluto misterio. Todo lo que se hagan serán teorías, pero jamás podremos ver nada de lo que pasa en sus “entrañas”.

Los 10 materiales y objetos más densos del Universo (Alerta: cal traslladar l’enunciat a l’espai de la casella de recerca del YouTube per obtenir el visionat en la seva totalitat)

¿Qué es la Teoría de Cuerdas? Definición y principios (Alerta: cal traslladar l’enunciat a l’espai de la casella de recerca del YouTube per obtenir el visionat en la seva totalitat)

1.12. ¿CÓMO APARECIÓ LA VIDA EN EL UNIVERSO…?

La vida en la Tierra es, sin duda, uno de los grandes misterios del Universo.

Y es que todavía no está claro cómo, de materia inorgánica se pudo formar, primero, materia orgánica que, más adelante, diera lugar a los seres vivos.

¿Surgió de la nada? ¿Vino en meteoritos? Y si es así, ¿de dónde venían los seres vivos? Una cuestión compleja a la vez que apasionante.

¿Cuáles fueron las primeras formas de vida en nuestro planeta? (Alerta: cal traslladar l’enunciat a l’espai de la casella de recerca del YouTube per obtenir el visionat en la seva totalitat)

1.13. ¿ESTAMOS ACASO SOLOS EN EL UNIVERSO…?

De la anterior pregunta deriva otra que ya no es que sea uno de los mayores misterios de la Astronomía, sino de la ciencia y de la sociedad en general.

Estar solos en el Universo quizás dé miedo. Pero no estarlo, seguramente también.

Por ahora, la existencia de vida fuera de la Tierra es un misterio y, pensar en comunicarnos con las posibles, una mera ilusión. Ahora bien, teniendo en cuenta que habiendo descubierto solo 4.296 planetas (el 0,0000008% de todos los que podría haber en nuestra galaxia), ya hay 55 potencialmente habitables y que la Vía Láctea es solo 1 de las 2.000.000.000.000 que podría haber en el Universo, es matemáticamente imposible que seamos el único planeta con vida.

Los 10 planetas donde podría existir vida (Alerta: cal traslladar l’enunciat a l’espai de la casella de recerca del YouTube per obtenir el visionat en la seva totalitat)

1.14. ¿EXISTEN LOS LLAMADOS «GRAVITONES»…?

Los físicos cuánticos van en búsqueda de las partículas llmadas o bautizadas como gravitones. Son unas hipotéticas partículas subatómicas que transmitirían la fuerza de la gravedad entre los cuerpos con masa.

En teoría, estas partículas serían emitidas por los objetos y permitirían las atracciones gravitatorias.

Pero por ahora, es solo una hipótesis.

Y los posibles gravitones, así como la naturaleza de la gravedad, siguen siendo un gran misterio.

Los 8 tipos de partículas subatómicas (y sus características) (Alerta: cal traslladar l’enunciat a l’espai de la caasella de recerca del YouTube per obtenir el visionat en la seva totalitat)

1.15. ¿EXISTEN OTROS UNIVERSOS…?

Otra de las grandes incógnitas y, de nuevo, una pregunta que jamás (?) podrá ser respondida. La Teoría del Multiverso o los Universos paralelos, dice que nuestro Universo sería solo uno más de infinitos cosmos, que ocuparían distintas regiones del espacio-tiempo.

De todos modos, como no forman parte de nuestro tejido espacio-tiempo, es (y seguirá siendo) imposible no solo comunicarnos con ellos, sino detectarlos. Que cada uno crea lo que quiera.

¿Qué es el Multiverso? Definición y principios de esta teoría(Alerta: cal traslladar l’enunciat a l’espai de la casella de recerca del YouTube per obtenir el visionat en la seva totalitat)

1.16. ¿EXISTEN LOS AGUJEROS BLANCOS…?

Las leyes de la relatividad general y lo que sabemos acerca de la antimateria harían posible la existencia de los bautizados como agujeros blancos.

Estos objetos celestes, cuya existencia no ha sido ni mucho menos demostrada, son hipotéticos cuerpos en los que, al igual que en los agujeros negros no podía escapar nada, en este caso, no podría caer nada. Teóricamente, serían regiones de materia en el espacio que no generarían gravedad, algo que, pese a que sobre la teoría puede ser plausible, no tiene por qué existir en el Universo. Por ahora, los agujeros blancos, pese a ser algo fascinante, son un misterio.

1.17. ¿PUEDEN DESAPARECER LOS AGUJEROS NEGROS…?

Una pregunta muy fascinante que sigue maravillando a los físicos desde que Stephen Hawking anticipara que los agujeros negros, pese a que se pensaba que nada podía salir de su interior, sí que liberaban radiación, la cual fue bautizada como radiación de Hawking.

Esto implica que, de algún modo, los agujeros negros se evaporan en forma de radiación, aunque a una velocidad muy lenta. De hecho, se cree que un agujero negro podría tardar trillones de trillones de trillones de trillones de años en desaparecer. Sin suda, un misterio asombroso.

1.18. ¿CUÁNDO DEJARÁN DE NACER NUEVAS ESTRELLAS…?

Las estrellas se forman desde el nacimiento del Universo y siguen haciéndolo a día de hoy.

De hecho, cuando nuestro Sol muera, el gas y el polvo que deje como remanente formará una nebulosa gracias a la cual se formará una nueva estrella.

Ahora bien, teniendo en cuenta que las galaxias cada vez están más separadas entre ellas y, por lo tanto, las distancias entre estrellas son mayores, llegará un momento en el que la materia estará tan separada que no se podrán formar nuevas estrellas.

Se cree que esto podría pasar dentro de unos 10 millones de millones de años y que, por lo tanto, a medida que estas últimas estrellas vayan muriendo, el Universo se convierta en un cementerio helado de estrellas muertas.

1.19. ¿POR QUÉ ES PLANO EL UNIVERSO…?

Seguramente, cuando pensamos en el Universo, nos imaginamos algo así como una burbuja llena de galaxias. Pues bien, las últimas investigaciones demuestran que el Universo es, en realidad, plano.

Pero, ¿cómo es posible que el Big Bang no hiciera que se expandiera como en una explosión? La geometría del Universo es uno de los grandes misterios por responder de la Astronomía.

1.20. ¿ SE SABE QUÉ HAY FUERA DEL UNIVERSO…?

Una de las grandes preguntas del Universo que genera más impotencia. Y es que la respuesta se responde fácilmente: nada.

Ni siquiera tiene sentido preguntarse qué hay fuera del Universo, pues simplemente no hay tejido espacio-tiempo y, por lo tanto, ni puede existir materia ni fluye el tiempo. Jamás sabremos qué hay fuera porque, simplemente, no hay nada. Ni habrá nunca. Es uno de los grandes misterios porque nuestra mente es incapaz de imaginar “la nada”.

Referencias bibliográficas

Bhattacharya, R., Bhattacharya, P.K., Bhattacharya, U. et al (2019) “The Fate of Our Universe: How This Universe Will End”. STM Journals.
Shriethar, N., Chandramohan, R. (2018) “A universe from nothing or big bounce?”. International Journal of Research and Analytical Reviews.
Smoot, G., de la Macorra, A., Cervantes Coca, J.L. (2012) “Los misterios del Universo”. Ciencia.
Jeeva, C., Saroha, S., Upadhyay, Y. et al (2018) “Existence of Multiverse due to infinite possibilities”. International Journal of Pure and Applied Mathematics.
Ubidia Incio, A. (2013) “Evolución de la Materia. Cómo las estrellas se convirtieron en seres conscientes”. Astrobiology Lectures.
Matsubara, K., Johansson, L.G. (2018) “Spacetime in String Theory: A Conceptual Clarification”. Journal for General Philosophy of Science.

2. EL FUTURO DEL UNIVERSO

Stephen Hawking

Conferencia pronunciada en la Universidad de Cambridge, en enero de 1991 El tema de esta conferencia es el futuro del universo o más bien lo que los científicos creen que será ese futuro.

«Predecir es, desde luego, muy difícil. Una vez pensé que debería escribir un libro titulado “El mañana de ayer: una historia del futuro”. Habría sido una historia de predicciones fallidas, casi todas en medida considerable. Pese a todos los fracasos, algunos científicos creen todavía que pueden predecir el futuro.

En otras épocas la predicción era tarea de oráculos y sibilas. Estas solían ser mujeres que entraban en trance por obra de alguna droga o tras inhalar fumarolas volcánicas. Los sacerdotes que las rodeaban se encargaban entonces de interpretar sus desvaríos y en esa interpretación radicaba la auténtica destreza.
En la Grecia antigua, el famoso oráculo de Delfos sobresalió por sus respuestas crípticas o ambiguas. Cuando los espartanos le preguntaron que sucedería si los persas atacaban Grecia, el oráculo replicó: “O Esparta será destruida o morirá su rey”. Supongo que los sacerdotes pensaron que, de no suceder ninguna de estas eventualidades, los espartanos se sentirían tan agradecidos a Apolo que pasarían por alto el error de su oráculo. De hecho, su rey cayó defendiendo el desfiladero de las Termópilas en una acción que salvó a Esparta y determinó en definitiva la derrota de los persas.
En otra ocasión, el hombre más rico del mundo, Creso, rey de Lidia, inquirió qué sucedería si invadía Persia. La respuesta fue: “Se desplomará un gran reino”. Creso juzgo que se refería al imperio persa, pero fue su propio reino el que cayó y él mismo estuvo a punto de ser quemado vivo en una pira.
Recientes profetas catastrofistas han ido más lejos fijando fechas concretas para el fin del mundo. Tales profecías fueron causa de que bajasen las bolsas de valores, aunque me sorprende la razón de que el fin del mundo impulse a alguien a cambiar sus acciones por metálico. Presumiblemente no es posible llevarse ni unas ni otro al abandonar esta existencia.
Hasta ahora, todas las fechas fijadas para el fin del mundo han quedado atrás sin incidentes, aunque con frecuencia los profetas dispusieron de una explicación para sus aparentes fallos. Por ejemplo, William Miller, fundador de los Adventistas del Séptimo Día, predijo que el segundo advenimiento sobrevendría entre el 21 de marzo de 1843 y el 21 de marzo de 1844. Cuando ese periodo transcurrió sin novedad, fijo una nueva fecha para el 22 de octubre de 1844. Como tampoco entonces ocurrió nada, formuló una nueva interpretación. Según ésta, 1844 marcaba el comienzo del segundo advenimiento, pero antes habría que contar los nombres en el Libro de la Vida. Solo entonces llegaría el día del juicio para los que no figuraban en el Libro. Por fortuna, la tarea parece llevar un largo tiempo.

Claro está que es posible que las predicciones científicas no sean más fiables, que las de los oráculos o profetas. Basta con pensar en los pronósticos meteorológicos. Pero hay ciertas situaciones en las que nos creemos capaces de formular predicciones fiables y el futuro del universo, en una escala muy amplia, es una de estas.

Durante los trescientos últimos años descubrimos las leyes científicas que gobiernan la materia en todas las situaciones normales. Aun desconocemos las leyes precisas que gobiernan la materia bajo condiciones muy extremas. Esas leyes resultan importantes para comprender cómo empezó el universo, pero no afectan su evolución futura, a menos que el universo retome a un estado de altísima densidad. El hecho de que tengamos que gastar grandes sumas de dinero en construir gigantescos aceleradores de partículas para comprobar esas leyes de alta energía, constituye una prueba de cuán poco afectan al universo. Aunque podamos conocer las leyes relevantes que gobiernan el universo, quizá no seamos capaces de emplearlas en la predicción de un futuro remoto. Y ello es así porque las soluciones de las ecuaciones de la física pueden denotar una propiedad conocida como caos, que significa la posibilidad de que las ecuaciones sean inestables. Bastará un leve cambio durante un breve tiempo en el modo en que un sistema existe para que su comportamiento pueda volverse completamente diferente. Por ejemplo, si uno altera ligeramente la manera de hacer girar una ruleta, será otro el número que salga. Es prácticamente imposible predecir el número que aparecerá de otra manera. Los físicos harían fortunas en los casinos.

Con sistemas inestables y caóticos hay generalmente una escala de tiempo en la que un pequeño cambio en un estado inicial crecerá hasta hacerse dos veces mayor. En el caso de la atmósfera de la Tierra, la escala de tiempo es del orden de cinco días, de un modo aproximado lo que tarda el viento en dar la vuelta al planeta. Es posible hacer pronósticos meteorológicos razonablemente precisos para cinco días, pero predecir el tiempo mas allá de ese periodo exigiría un conocimiento muy exacto del estado presente de la atmósfera y un cálculo imposible por su complejidad. Mas allá de indicar el promedio estacional, no hay manera de predecir el tiempo con seis meses de antelación.

Conocemos también las leyes básicas que gobiernan la química y la biología, así que, en principio, tendríamos que ser capaces de determinar como funciona el cerebro, pero, las ecuaciones que gobiernan el cerebro tienen una conducta caótica, en cuanto que un cambio pequeñísimo en el estado inicial puede conducir a un resultado muy diferente, de modo que no cabe en la práctica predecir la conducta humana, aunque conozcamos las ecuaciones que la gobiernan.

La ciencia no es capaz de predecir en la sociedad humana, ni siquiera si esta tiene algún futuro. El peligro estriba en que nuestro poder de cambiar o de destruir el medio ambiente aumenta con una rapidez mucho mayor que la prudencia en el empleo de ese poder. Sea lo que fuere lo que le suceda a la Tierra, el resto del universo seguirá sin ser afectado.

Parece que el movimiento de los planetas alrededor del Sol es en definitiva caótico, aunque en una escala de tiempo muy amplia. Eso significa que los errores de cualquier predicción se vuelven mayores a medida que transcurre el tiempo. Tras un cierto periodo se hace imposible predecir minuciosamente el movimiento:

Podemos estar bastante seguros de que durante largo tiempo la Tierra no chocará con Venus, pero no cabe descartar que la suma de pequeñas perturbaciones en sus órbitas llegue a provocar tal choque dentro de mil millones de años.
Los movimientos del Sol y de otras estrellas alrededor de la galaxia y el de ésta en el grupo galáctico local son también caóticos. Observamos que las demás galaxias se alejan de nosotros que cuanto más lejos se encuentran más deprisa escapan. Eso significa que el universo esta expandiéndose en esta región.
Las distancias entre diferentes galaxias crecen con el tiempo. La prueba de que esta expansión es uniforme y no caótica viene dada por un fondo de radiaciones de microondas que percibimos procedentes del espacio exterior. Se puede observar realmente esa radiación sintonizando el televisor en un canal vacío. Un pequeño porcentaje de los copos que aparecen en la pantalla son debidos a microondas que llegan desde fuera del sistema solar. Es la misma clase de radiación que produce un homo de microondas, pero mucho más débil. Solo calentaría un plato a 2,7 grados por encima del cero absoluto, así que no le serviría para preparar la pizza que haya comprado en la tienda.
Se cree que esta radiación constituye el residuo de una etapa primitiva y caliente del universo. Lo más notable es que el volumen de radiación parece ser casi el mismo desde cualquier dirección. Esta radiación fue medida con gran precisión por el satélite Cosmic Background Explorer. Un mapa estelar realizado según estas observaciones mostraría diferentes temperaturas de radiación. Estas son distintas en diversas direcciones, perolas variaciones resultan muy pequeñas, tan solo de una cienmilésima. Tiene que haber algunas diferencias en las microondas de distintas direcciones, porque el universo no es completamente uniforme hay irregularidades locales como estrellas, galaxias y cúmulos galácticos. Pero las variaciones en el fondo de microondas son tan reducidas como posiblemente podrían ser, y compatibles con las irregularidades locales que observamos. En un 99.999/100.000, el fondo de microondas es igual en todas las direcciones.

En otros tiempos la gente creía que la Tierra ocupaba el centro del universo. No se habrían sorprendido por ello de que el fondo sea igual en cada dirección. Pero desde la época de Copérnico hemos quedado rebajados a la categoría de pequeño planeta que gira alrededor de una estrella muy semejante al promedio, en el borde exterior de una galaxia típica, una mas entre los cien mil millones que podemos distinguir. Somos ahora tan modestos que no podemos reivindicar ninguna posición especial en el universo. Hemos de suponer que el fondo es también el mismo en cualquier dirección en torno de cualquier otra galaxia. Esto solo será posible si la densidad media del universo y el ritmo de expansión son iguales en todas partes. Una variación en la densidad media o en el ritmo de expansión de una gran región determinaría diferencias en el fondo de microondas de distintas direcciones.

Tal hecho significa que a gran escala el comportamiento del universo es simple y no caótico. Por tanto cabe hacer predicciones para un futuro remoto. Como quiera que la expansión del universo es tan uniforme, es posible describirla en términos de un solo número, la distancia entre dos galaxias. Esta crece ahora, pero hay que esperar que la atracción gravitatoria entre diferentes galaxias está frenando el ritmo de la expansión. Si la densidad del universo es superior a un cierto valor critico, la atracción gravitatoria llegará a detener la expansión y obligará al universo a contraerse:

Acabaría en un Big Crunch (”gran colapso”).
Resultaría bastante semejante al Big Bang con que comenzó.
El Big Crunch sería lo que llamamos una singularidad, un estado de densidad infinita donde fallarían las leyes de la física, lo que significa que aunque hubieran sucesos posteriores al gran colapso, no podría predecirse que sería de ellos.

Pero sin una conexión causal entre sucesos, no hay modo significativo de expresar que uno tenga lugar tras otro. Muy bien podría afirmarse que nuestro universo concluiría en el gran colapso y que cualesquiera acontecimientos ocurridos “después” serían parte de un universo distinto. Es un poco como la reencarnación.

¿Que significado es posible dar a la declaración de que un nuevo bebé es alguien que murió, si el bebé no hereda características o recuerdo alguno de su vida anterior? Puede muy bien decirse que se trata de un ser diferente…

Si el promedio de densidad del universo es inferior al valor crítico, no se contraerá sino que realmente proseguirá expandiéndose indefinidamente. Al cabo de un cierto tiempo la densidad será tan baja que la atracción gravitatoria carecerá de efecto significativo para frenar la expansión.

Las galaxias continuaran separándose a una velocidad constante.

Así que la pregunta crucial acerca del futuro del universo es esta:

¿Cuál es la densidad media?

Si resulta inferior al valor critico, el universo se expandirá siempre, pero, si es superior, el universo se contraerá y con el tiempo concluirá en un gran aplastamiento. Yo poseo ciertas ventajas sobre otros profetas catastrofistas: “Aunque el universo vaya a contraerse, puedo predecir con seguridad que no interrumpirá su expansión al menos durante diez mil millones de años. No espero estar aquí para comprobar que me equivoque”.

Cabe intentar una estimación de la densidad media del universo a partir de las observaciones. Si contamos las estrellas que conseguimos ver y sumamos sus masas, obtendremos menos de un uno por ciento de la densidad critica. Y aunque añadamos las masas de las nubes de gas que apreciamos en el universo, el total será de solo un uno por ciento del valor critico. Pero sabemos que el universo tiene que contener también lo que se llama materia oscura, que no podemos observar directamente.

Una prueba de la existencia de esta materia oscura nos llega de las galaxias en espiral. Se trata de enormes colecciones aplanadas de estrellas y gas. Observamos que giran alrededor de su centro, pero la velocidad de rotación es tal que se desperdigarían si solo contuvieran las estrellas y el gas que distinguimos. Ha de haber unas formas invisibles de materia cuya atracción gravitatoria sea suficiente para retener las galaxias en su giro.
Otra prueba de la existencia de materia oscura procede de los cúmulos galácticos. Observamos que las galaxias no se hallan uniformemente distribuidas por el espacio se congregan en cúmulos que comprenden desde unas cuantas galaxias a millones. Presumiblemente, estos cúmulos se forman por-que las galaxias se atraen unas a otras formando grupos. Sin embargo, podemos medirla velocidad de desplazamiento de cada una de las galaxias en estos cúmulos. Descubrimos que son tan elevadas que los cúmulos se desintegrarían de no hallarse retenidos por la atracción gravitatoria. La masa requerida es considerablemente superior a las masas de todas las galaxias, y es así aun suponiendo que las galaxias posean las masas exigidas para mantenerse unidas mientras giran.
Se deduce que, fuera de las galaxias que vemos, tiene que haber una materia oscura adicional en los cúmulos galácticos. Es posible hacer una estimación razonable del volumen de galaxias y cúmulos de esa materia oscura de cuya existencia tenemos prueba definitiva, aunque tal estimación sólo representa alrededor de un diez por ciento de la densidad critica requerida para una contracción del universo.

En consecuencia, de atenernos tan solo a los datos de las observaciones, hay que predecir que el universo proseguirá indefinidamente su expansión. Al cabo de unos cinco mil millones de años el Sol se quedara sin combustible nuclear, crecerá hasta convertirse en lo que se denomina una gigante roja, que engullirá la Tierra y los demás planetas próximos luego se contraerá hasta llegara ser una enana blanca, con un diámetro de unos cuantos miles de kilómetros.

Anuncio, pues, el fin del mundo, pero todavía no. No creo que esta predicción haga bajar demasiado la bolsa de valores. Hay en el horizonte uno o dos problemas más inmediatos. En cualquier caso:

Cuando el Sol se hinche, tendríamos que haber dominado la técnica del viaje interestelar, si es que antes no nos hemos aniquilado nosotros mismos.
Tras unos diez millones de años, la mayoría de las estrellas del universo habrán agotado su combustible.
Estrellas con una masa como la del Sol se convertirán en enanas blancas o en estrellas de neutrones, que son aun más pequeñas y densas que las enanas blancas.
Puede que estrellas mayores se conviertan en agujeros negros, todavía más pequeños y con un campo gravitatorio tan intenso que no dejen escapar luz alguna.
Estos residuos continuarán describiendo una órbita alrededor del centro de nuestra galaxia cada cien millones de años.
Los choques entre estos restos determinarán que unos pocos salgan proyectados fuera de la galaxia.
Los demás describirán órbitas cada vez más próximas al centro y con el tiempo llegaran a constituir un gigantesco agujero negro.

Sea lo que fuere la materia oscura en galaxias y cúmulos, cabe esperar que también caiga en esos colosales agujeros negros. Así, pues, se podría suponer que la mayor parte de la materia de galaxias y cúmulos acabará en agujeros negros.

Hace algún tiempo descubrí que los agujeros no eran tan negros como los pintaban. El principio de indeterminación de la mecánica cuántica indica que las partículas no pueden tener simultáneamente muy definidas la posición y la velocidad. Cuanto mayor sea la precisión con que se defina la posición de una partícula, menor será la exactitud con que se determine su velocidad y viceversa. Si una partícula se encuentra en un agujero negro, su posición esta muy definida allí, lo que significa que su velocidad no puede ser exactamente definida. Es posible que la velocidad de la partícula sea superior a la de la luz, de esta forma podría escapar del agujero negro. Partículas y radiación saldrían poco a poco. Un gigantesco agujero negro en el centro de una galaxia tendría un diámetro de millones de kilómetros. En consecuencia, existiría una gran indeterminación en la posición de una partícula en su seno. Por ello, seria pequeña la indeterminación en la velocidad de tal partícula, lo que significa que necesitaría muchísimo tiempo para escapar del agujero negro, pero acabaría por conseguirlo.

Un agujero negro en el centro de una galaxia requeriría quizá 1E90 años para desintegrarse y desaparecer por completo, es decir, un 1 seguido de 90 ceros. Eso representa mucho más que la edad actual del universo, que es tan solo de 1E10, un 1 seguido de 10 ceros. Quedará mucho tiempo aun si el universo se expande indefinidamente.

El futuro de un universo en constante expansión resultaría mas bien tedioso, aunque en modo alguno es seguro que el universo se expanda indefinidamente. Tenemos tan solo la prueba concreta de la existencia de cerca de una décima parte de la densidad precisa para que el universo se contraiga. Aun así, puede que existan más tipos de materia oscura, todavía no detectada, que elevasen la densidad media del universo hasta alcanzar o superar el valor crítico. Esta materia oscura adicional tendría que hallarse fuera de las galaxias y de los cúmulos galácticos. De otro modo, habríamos advertido su efecto en la rotación de galaxias o en los movimientos de estas dentro de los cúmulos.

¿Por qué pensar que puede existir materia oscura suficiente para que el universo llegue a contraerse con el tiempo?
¿Por qué no limitarnos a creer en la materia de cuya existencia poseemos prueba concreta?

La razón es que tener ahora siquiera una décima parte de la densidad critica requiere un equilibrio preciso entre la densidad inicial y el ritmo de expansión:

Si la densidad del universo un segundo después del Big Bang hubiera sido superior en una billonésima parte, el universo se habría contraído al cabo de diez años.
Por otro lado, si la densidad del universo de entonces hubiese sido inferior en la misma cantidad, el universo se hallaría esencialmente vacío desde que cumplió los diez años.

¿Cómo es que se eligió tan minuciosamente la densidad del universo? Quizá haya alguna razón para que tenga exactamente la densidad crítica. Parece haber dos explicaciones posibles:

Una es el llamado principio antrópico, que cabe expresar así: el universo es como es porque de ser diferente no estaríamos aquí para observarlo. La idea es que podría haber muchos universos diferentes con distintas densidades. Solo aquellos muy próximos a la densidad crítica durarían bastante y contendrían materia suficiente para que se formasen estrellas y planetas. Únicamente en esos universos habrá seres inteligentes que se hagan la pregunta: ¿Por qué esta la densidad tan próxima a la cifra crítica? Si esta es la explicación de la presente densidad del universo, no hay razón para creer que contenga mas materia que la ya detectada. Una décima parte de la densidad critica significaría materia suficiente para que se formasen galaxias y estrellas. A muchas personas no les gusta el principio antrópico porque parece otorgar demasiada importancia a nuestra propia existencia. Se ha buscado así otra explicación posible a la razón de que la densidad deba hallarse tan cerca del valor critico. Tal búsqueda ha conducido a la teoría de la inflación en el universo primitivo. La idea es que puede que el tamaño del universo fuera doblándose del mismo modo que mes a mes se doblan los precios en países que sufren una enorme inflación. Pero la del universo tendría que haber sido mucho más rápida y extremada: un incremento por un factor de al menos mil trillones lo habría situado ya muy cerca de la densidad crítica. Por consiguiente, de ser cierta le teoría de la inflación, el universo ha de contener materia oscura para elevar la densidad hasta el grado critico. Eso significa que probablemente se contraerá con el tiempo, pero no hasta dentro de mucho mas de los quince mil millones de años en que ha estado expandiéndose. ¿Qué clase de materia oscura adicional ha de haber, si está en lo cierto la teoría de la inflación? Parece que es distinta de la normal, de la que constituye estrellas y planetas. Podemos calcular los volúmenes de los diversos elementos ligeros que habrían surgido en las etapas primitivas y calientes del universo durante los tres primeros minutos después del Big Bang. La cantidad de estos elementos depende del volumen de materia normal en el universo. Cabe trazar una gráfica donde se represente verticalmente la cantidad de elementos ligeros y en el eje horizontal la de materia normal. Coincide con los volúmenes observados, si la cantidad total de materia normal constituye solo una décima parte de la cantidad critica aproximadamente. Es posible que estos cálculos sean erróneos, pero resulta muy impresionante el hecho de que obtengamos los volúmenes observados de varios elementos diferentes. Si existe una densidad critica de la materia oscura, lo más probable seria que estuviese constituida por restos de las etapas primitivas del universo. Puede que se trate de partículas elementales. Hay varias candidatas hipotéticas, partículas que creemos que puede haber, aunque no las hemos detectado. El caso más prometedor es el de una partícula de cuya existencia tenemos buenas pruebas: el neutrino. Se creía que carecía de masa y, sin embargo, algunas observaciones recientes indican que puede tener una masa pequeña. Si se confirma que esto es así y se obtiene un valor preciso, los neutrinos proporcionarían masa suficiente para elevar la densidad del universo a su valor criítico.
Otra posibilidad es la de los agujeros negros. Puede que el universo primitivo experimentase lo que se denomina una transición de fase. La ebullición y la congelación del agua son ejemplos de transiciones de fase. En cada una de estas, un medio tradicionalmente uniforme presenta irregularidades. En el caso del agua pueden ser grumos de hielo o burbujas de vapor. Tales irregularidades pueden contraerse para formar agujeros negros. Si estos hubieran sido muy pequeños, habrían desaparecido ya, por obra del principio de indeterminación de la mecánica cuántica, como se señaló antes, pero si hubiesen superado unos cuantos miles de millones de toneladas (la masa de una Montana), todavía existirían y resultarían muy difíciles de detectar. La única manera en que podríamos advertir una materia oscura que estuviese uniformemente distribuida por el universo seria a través de su efecto en la expansión de este. Es posible determinar el grado en que reduce su ritmo la expansión, midiendo la-velocidad a la que se alejan de nosotros las galaxias remotas. Lo cierto es que observamos esas galaxias en un pasado lejano, cuando partió de allí la luz que ahora nos llega. Se puede trazar una gráfica de la velocidad de las galaxias en relación con su brillo o magnitud aparente, que es una medida de su distancia respecto a nosotros. Diferentes líneas de esta gráfica corresponden a distintas tasas de reducción de la expansión. Una línea combada hacia arriba corresponderá a un universo que se contraerá. A primera vista las observaciones parecen indicar contracción. Lo malo es que el brillo aparente de una galaxia no constituye un indicio muy bueno de la distancia que la separa de nosotros. No solo existe una variación considerable en el brillo intrínseco de las galaxias, sino que hay, además, pruebas de que su brillantez varia con el tiempo. Puesto que ignoramos cuánto cabe atribuir a la evolución del brillo, no podemos decir aun cual es la tasa de reducción, si resulta bastante rápida para que el universo acabe por contraerse o si continuará expandiéndose indefinidamente. Habrá que aguardar a que se desarrollen medios mejores de medir las distancias de las galaxias. Cabe estar seguros de que la tasa de reducción no es tan rápida como para que el universo vaya a contraerse en unos cuantos miles de millones de años.

Ni la expansión indefinida ni la contracción dentro de cien mil millones de años o cosa parecida constituyen perspectivas muy atrayentes. ¿,N0 hay algo que podamos hacer para que el futuro sea más interesante? Desde luego, un modo de conseguirlo seria internarnos en un agujero negro. Tendría que ser bastante grande, mas de un millón de veces la masa del Sol. Existen muchas probabilidades de que haya en el centro de nuestra galaxia una agujero negro de ese tamaño. Aun no estamos verdaderamente seguros de lo que sucede en el interior de un agujero negro. Hay soluciones de las ecuaciones de la relatividad general que permiten caer en un agujero negro y salir por un agujero blanco en algún otro lugar.

Un agujero blanco es una inversión del tiempo en un agujero negro. Se trata de un objeto de donde pueden salir cosas, pero nada puede caer en él. El agujero blanco podría hallarse en otro punto del universo. Eso parece brindar la posibilidad de un rápido viaje intergaláctico. Lo malo es que quizá fuese demasiado rápido. Si resultase posible el viaje por los agujeros negros, al parecer no habría nada que impidiera volver antes de partir. Uno podría hacer entonces algo así como matar a su madre, lo que desde luego le habría vedado llegar al lugar de partida. Tal vez por suerte para nuestra supervivencia (y la de nuestras madres) parece que las leyes de la física no permiten semejante viaje por el tiempo. Quizá exista un Instituto de Protección de la Cronología que, impidiendo ir al pasado, garantiza la seguridad de los historiadores.

Lo que posiblemente sucedería es que los efectos del principio de indeterminación originarán un gran volumen de radiación, si uno viajase al pasado. Esta radiación, o bien plegaria el espacio-tiempo hasta tal punto que ya no fuera posible el regreso en el tiempo, o haría que el espacio tiempo concluyese en una singularidad como el Big Bang y el gran aplastamiento. De cualquier manera, nuestro pasado se verá libre de malvados. La hipótesis de protección de la cronología ésta respaldada por cálculos recientes de varias personas entre las que me cuento. La prueba mejor con que contamos acerca de la imposibilidad actual y perenne del viaje por el tiempo es que no hemos sido invadidos por hordas de turistas del futuro.

Resumiendo:

Los científicos creen que el universo se halla gobernado por leyes bien definidas que en principio permiten predecir el futuro, aunque el movimiento asignado por las leyes es a menudo caótico. Eso significa que un Ypequeño cambio en la situación inicial puede conducir a un cambio en la conducta subsiguiente que rápidamente se tome mayor. De este modo, y en la practica, a menudo solo cabe predecir acertadamente el futuro en un plazo bastante corto.

El comportamiento a gran escala del universo parece ser simple y no caótico, lo que permite predecir si el universo se expandirá indefinidamente o si llegara un momento en que se contraiga. Eso depende de su densidad actual. De hecho, la densidad presente parece muy próxima a la densidad critica entre la contracción y la expansión indefinida. Si es correcta la teoría de la inflación, el universo esta en realidad en el filo de la navaja.

Pertenezco, pues, a la inveterada tradición de oráculos y profeta que se guardan las espaldas, prediciendo una cosa y la otra».

3. LAS 85 MEJORES FRASES I REFLEXIONES DE STEPHEN HAWKING

Juan Armando Corbin

Una recopilación de las mejores reflexiones de este genial científico y divulgador de conocimientos.

Stephen William Hawking fue un físico teórico, astrofísico y divulgador científico británico muy popular en la actualidad, en gran parte por su innovador pensamiento sobre los agujeros negros y la relatividad.

También es conocido por ser autor de varios libros de ciencia populares, incluyendo «Una Breve Historia del Tiempo”.

Sufrió esclerosis lateral amiotrófica (ELA), y a pesar de su mal pronóstico, continuó aportando conocimiento de una manera excepcional.

Artículo relacionado: “Las 55 mejores frases sobre Psicología… y su significado”

En honor a esta célebre figura del ámbito científico, a continuación puedes encontrar una recopilación de las mejores frases de Stephen Hawking.

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1. La vida sería trágica si no fuese divertida.

Por suerte, los seres humanos podemos divertirnos. Es el mejor antídoto para cuando las cosas salen mal.

2. Los extraterrestres nos visitan, el resultado será como cuando Colón llegó a América, lo que no salió tan bien para los nativos americanos.

Una cita de Hawking con cierto tono de broma que habla sobre la vida extraterrestre.

3. Creo que los virus de ordenador no deberían contar como vida. Creo que dice algo sobre la naturaleza humana: que la única forma de vida que hemos creado es puramente destructiva.

Los seres humanos podemos ser personas altamente destructivas. Solo hay que ver cómo se comportan algunos.

4. Einstein se equivocaba cuando decía que «Dios no juega a los dados con el Universo». Considerando las hipótesis de los agujeros negros, Dios no solo juega a los dados con el Universo: a veces los arroja donde no podemos verlos.

De nuevo, otra frase con un tono de broma. Esta vez, sobre la complejidad del universo.

5. Las personas que se jactan de su cociente intelectual son unos perdedores.

Las personas tenemos que ser humildes, incluso en referencia a nuestra inteligencia.

6. Debemos intentar comprender el comienzo del Universo a partir de bases científicas. Puede que sea una tarea más allá de nuestras capacidades, pero al menos deberíamos intentarlo.

Comprender el Universo en su totalidad es una de las tareas que debe llevar a cabo la especie humana.

7. Somos solo una raza avanzada de monos en un planeta menor de una estrella mediana. Pero podemos entender el Universo. Eso nos hace muy especiales.

La búsqueda de conocimiento sobre el Universo siempre ha inspirado a Hawking.

8. La ciencia predice que muchos tipos diferentes de Universo serían espontáneamente creados de la nada. Es una tema de azar en el que estamos.

Hawking ha realizado grandes avances para la ciencia. El Universo es uno de sus temas favoritos.

9. Mujeres. Ellas sí son un completo misterio.

Una frase que hay que tomarse con sentido del humor.

10. Adaptarse al entorno es lo que se conoce como inteligencia.

La inteligencia es la capacidad que tenemos de adaptarnos a lo que nos rodea.

11. No le tengo miedo a la muerte, pero yo no tengo prisa en morir. Tengo tantas cosas que quiero hacer antes.

Hawking sufre una enfermedad grave, pero nunca ha perdido las ganas de vivir.

12. Debemos recordar las cosas en el orden en el que la entropía aumenta.

Hawking es un gran teórico. Uno de los grandes genios de la actualidad.

13. No hay mayor desafío que estudiar el Universo.

Para Hawking, debemos entender el Universo. Es nuestra misión.

14. Cuando miramos al Universo, lo vemos tal como fue en el pasado.

El Universo es demasiado inmenso que no notamos los cambios que ocurren en él.

15. Si hubo eventos antes de este tiempo, entonces no podría afectar lo que sucede en la actualidad. Su existencia puede ser ignorada, ya que no tendría consecuencias observacionales.

Una gran cita de este personaje, que invita a la profunda reflexión.

16. El poder de destrucción del hombre me sorprende cada día más.

Los seres humanos podemos ser realmente destructivos entre nosotros mismos.

17. La raza humana necesita un desafío intelectual. Debe ser aburrido ser Dios, y no tener nada que descubrir.

Una cita con cierto toque de ironía que habla sobre la inteligencia.

Artículo relacionado: «Los 12 tipos de inteligencia: ¿cuál posees tú?«

18. Cada uno de nosotros existimos por un corto espacio de tiempo, y en ese tiempo podemos explorar sólo una pequeña parte de todo el Universo.

Debemos aprovechar nuestro día a día para investigar, pues no vivimos para siempre.

19. Me gusta la física, pero amo a los dibujos animados.

Nadie diría que Hawking disfruta con los los dibujos animados.

20. El Universo no permite la perfección.

Una de esas reflexiones que no se le ocurren a todo el mundo, sobre la estructura del cosmos.

21. No está claro que la inteligencia tenga valor para la supervivencia a largo plazo.

Hawking invita a la profunda reflexión con esta gran cita.

22. Nada puede existir para siempre.

Hawking nos recuerda que todo tiene un principio y un final.

23. La voz que utilizo es la de un antiguo sintetizador hecho en 1986. Aún lo mantengo debido a que todavía no escucho alguna voz que me guste más y porque a estas alturas, ya me identifico con ella.

La enfermedad de Hawking no le permite hablar, pero continúa comunicándose.

24. No se puede predecir el futuro.

El futuro es impredecible, aunque haya gente que se empeñe en hacer creer que lo es.

25. Cada vez que escucho hablar de ese gato, empiezo a sacar mi pistola.

No parece que Hawking sea un gran amante de los animales.

26. La capacidad humana para la culpa es tal, que la gente siempre puede encontrar la manera de culparnos a nosotros mismos.

Muchas veces cometemos el error de autoculparnos por todo. Somos muy exigentes.

27. La vieja paradoja: ¿Puede Dios hacer una piedra tan pesada que él no pueda levantarla?

Con esta frase, Hawking pretende poner en duda la creencia de que Dios existe.

28. Si descubrimos una teoría completa, debería ser entendible por todos. Entonces todos, filósofos, científicos y la gente normal sería capaz de tomar parte en la discusión de porque existimos nosotros y el Universo.

Hawking desearía que comprendiéramos el Universo en su totalidad.

29. El Universo no solo tiene una historia, sino cualquier historia posible.

Los seres humanos no hemos conseguido explicar a ciencia cierta qué es y por qué existe el Universo.

30. Me he dado cuenta que incluso las personas que dicen que todo está predestinado y que no podemos hacer nada para cambiar nuestro destino, igual miran antes de cruzar la calle.

Otra frase que viene a decir que el futuro es impredecible.

31. Con ingeniería genética, seremos capaces de incrementar la complejidad de nuestro ADN, y mejorar la raza humana. Pero será un proceso lento, porque uno tendrá que esperar 18 años para ver el efecto de cambios en el código genético.

Los científicos trabajan para que en el futuro podamos mejorar la condición humana.

32. Uno no puede discutir con un teorema matemático.

Los teoremas matemáticos son sagrados según la opinión del autor.

33. La mejor prueba de que la navegación en el tiempo es imposible, es el hecho de no haber sido invadidos por turistas del futuro.

Hawking tiene un gran sentido del humor como demuestra con esta frase.

34. Uno de los grandes misterios de esta vida son las mujeres.

Para Hawking, hace falta mucho conocimiento científico para comprender la mente femenina.

35. He estado inmerso en la ciencia toda mi vida, ahora estoy preparado para rezar.

La ciencia y la teología no son compatibles.

36. Las personas tranquilas y silenciosas son las que tienen las mentes más fuertes y ruidosas.

Las personas calmadas suelen ser reflexivas.

37. Me gustaría que la fusión nuclear se convirtiese en una fuente de energía práctica. Proveería una fuente inagotable de energía, sin contaminación y calentamiento global.

Hawking piensa que la fusión nuclear traería muchos beneficios para las personas.

38. Al memorizar algo aumentamos el desorden del Universo.

Una frase ciertamente curiosa, digna de un gran pensador.

39. El viaje en el tiempo se ha solido pensar como ciencia ficción, pero la teoría general de la relatividad de Einstein permite la posibilidad de deformar el espacio-tiempo tanto que usted podría irse en un cohete y volver antes de salir.

Otra de esas citas irónicas a las que nos tiene acostumbrado Hawking, que trata sobre viajar en el tiempo.

40. Aunque el 11 de Septiembre fue horrible, no amenazó la supervivencia de la raza humana, como lo hacen las armas nucleares.

Una reflexión de Hawking sobre el ataque a las torres gemelas.

41. Obviamente, debido a mi discapacidad, necesito asistencia. Pero siempre he tratado de superar mis limitaciones de mi condición y llevar una vida tan llena como sea posible. He viajado por el mundo, desde la Antártida hasta la gravedad cero.

Hawking ha demostrado muchas veces ser un ejemplo de superación personal.

42. Mayores logros de la humanidad han ocurrido por hablar y sus mayores fracasos por no hablar. No tiene por qué ser así.

La comunicación puede evitar los conflictos entre personas.

43. La inteligencia es la capacidad de adaptarse al cambio.

Los seres humanos nos adaptamos al entorno cambiante. Hawking lo ha demostrado.

44. No puedes permitirte estar discapacitado en espíritu a la vez que físicamente.

Pese a las limitaciones de su enfermedad, Hawking sigue en la cima de la ciencia.

45. El peligro radica en que nuestro poder para dañar o destruir el medio ambiente o a nuestros pares, aumenta a mucha mayor velocidad que nuestra sabiduría en el uso de ese poder.

En vez de usar la inteligencia para ser mejores personas, muchos individuos la usan para su propio beneficio.

46. Las personas difieren en el CI, pero todos somos igual de dignos.

La inteligencia no determina la dignidad de las personas.

47. Es generalmente reconocido que las mujeres son mejor que los hombres en los idiomas, relaciones personales y tareas múltiples. Pero peores en la lectura de mapas y conciencia espacial. Por tanto no sería descabellado pensar que las mujeres sería peores en matemáticas y física.

Una cita de Hawking que puede dar mucho que hablar y puede crear un gran debate.

48. Cuando las expectativas de uno se reducen a cero, uno aprecia realmente todo lo que tiene.

En los peores momentos es cuando uno saca su mejor versión.

49. Nuestra única posibilidad de sobrevivir a largo plazo es expandirse hacia el espacio. Las respuestas a estas preguntas demuestran que hemos hecho un gran progreso en los últimos cien años, pero si deseamos seguir más allá de los próximos cien años, el futuro está en el espacio. Es por ello que estoy a favor de los vuelos espaciales.

Conquistar el espacio es lo único que puede salvar a la humanidad en el futuro.

50. Casi no he conocido matemáticos que razonen.

Una reflexión graciosa sobre los matemáticos.

51. Dado que existe una ley como la de la gravedad, el Universo pudo crearse a sí mismo de la nada, como así ocurrió. La creación espontánea es la razón de que exista algo, en vez de nada, de que el Universo exista, de que nosotros existamos.

Una vez más, Hawking criticando duramente la creencia de que Dios existe.

52. La historia entera de la ciencia ha sido a comprensión gradual de que los eventos no ocurren de manera arbitraria, pero que reflejan un cierto subyacente, el cual podría o no ser inspiración divina.

En realidad, Hawking considera que la inspiración divina no es posible.

53. Hay una diferencia fundamental entre la religión, que se basa en la autoridad, y la ciencia, que se basa en la observación y la razón. La ciencia va a ganar, ya que funciona.

De nuevo, otra crítica hacia el pensamiento religioso.

54. Ya que mi enfermedad está avanzando, tengo mucho que hacer y quiero hacerlo cuanto antes.

Su enfermedad nunca le ha inmovilizado, porque Hawking ha seguido activo.

55. Mi objetivo es simple. Es un entendimiento completo del Universo, porque es cómo es y porque existe.

Hawking nunca ha ocultado que viva por y para entender el universo.

56. Un millón de millones de millones de millones (1 con veinticuatro ceros detrás) millas, es el tamaño del Universo observable.

El universo es infinito, aunque Hawking le ponga un tamaño.

57. La radiación que queda del Big Band es la misma de la de tu microondas pero mucho menos fuerte.

Un símil entre la radiación provocada por el Big Bang y la que utiliza el microondas.

58. Creo que todo el mundo debería tener un panorama general de cómo opera el Universo y nuestro lugar en él.

El conocimiento del Universo debería ser deseo básico del ser humano.

59. Incluso si hubiera una sola teoría unificadora, solo es una serie de reglas y ecuaciones.

Las teorías pueden debatirse y mejorarse.

60. Una de las reglas básicas del Universo es que nada es perfecto. La perfección no existe simplemente… sin imperfección, ni usted ni yo existiríamos.

No hay que obsesionarse con la perfección porque no existe.

61. Limitar nuestra atención a cuestiones terrestres sería limitar el espíritu humano.

Nuestro conocimiento sobre la vida debe ir más allá que las fronteras de la tierra.

62. Con los virus del ordenador, hemos creado una forma de vida a nuestra imagen y semejanza.

Los seres humanos la desgraciada capacidad de destruirnos a nosotros mismos.

63. Dios no solo juega a los dados, pero a veces los tira donde nadie los puede ver.

Una frase que hace referencia a los agujeros negros.

64. Los agujeros negros no son realmente negros, después de todo: brillan como un cuerpo caliente, y cuanto más pequeños son, más brillan.

No se puede entender el universo sin comprender los agujeros negros.

65. No es suficiente que me ponga gafas de sol oscuras y una peluca. La silla de ruedas me delata.

Hawking es un personaje famoso muy respetado por sus hallazgos.

66. Si piensas que es difícil conseguir que los seres humanos sigan las leyes de tránsito, imagina convencer a un asteroide para moverse a lo largo de una elipse.

La complejidad del Universo es igual o superior a la que vivimos en la Tierra.

67. No me cabe en la cabeza como Dios puede haber creado este mundo.

Parece poco creíble que Dios pueda crear todo lo que se dice que ha creado.

68. Si es posible viajar puedo volver a ser joven.

Viajar en el tiempo es imposible, aunque a más de uno le gustaría que fuese posible.

69. El mayor enemigo del conocimiento no es la ignorancia, sino la ilusión del conocimiento.

Pensar que lo sabemos todo es el mayor error que puede cometer una persona.

70. El trabajo te da significado y propósito y la vida está vacía sin él.

El trabajo es una parte importante de nuestro bienestar y es importante para nuestro desarrollo personal.

71. Lo que pasa con la gente inteligente es que les parecen locos a la gente tonta.

La gente ignorante suele vivir centrada en su mundo.

72. Creamos la historia por nuestra observación, en lugar de la crear nuestra propia historia.

Una de esas citas profundas que te obligan a plantearte la vida.

73. Solo tenemos que mirarnos a nosotros mismos para ver cómo la vida inteligente se puede desarrollar en algo que no quisiéramos conocer.

Algunas personas hacen uso de su inteligencia de manera negativa.

74. No es necesario invocar a Dios para que encienda la mecha y ponga el Universo en funcionamiento.

Hawking nunca ha sido un fanático de la religión. No cree en Dios.

75. No importa cuántas veces los resultados de los experimentos concuerden con alguna teoría, nunca se puede estar seguro de que la próxima vez el resultado no estará en contradicción con dicha teoría.

Las teorías deben ser objetivas. Esa es una tarea básica de cualquier investigador.

76. Para sobrevivir como especie, a la larga debemos viajar hacia las estrellas.

Una de esas opiniones de Stephen Hawking en las que no queda claro si prima el optimismo o el pesimismo.

77. La vida es algo maravilloso.

Pese a su mala salud, este científico nosiempre se centró en los aspectos negativos de la vida.

78. Los robots podrían llegar a tomar el control y llegar a un punto en el que se puedan fabricar a sí mismos.

Una de las predicciones fatalistas relacionadas con el desarrollo de nuevas tecnologías.

79. Creo que el universo está gobernado por las leyes de la ciencia. Estas pueden haber sido creadas por Dios, pero Dios no interviene para romper esas reglas.

Stephen Hawking negó ser religioso en el sentido habitual del término.

80. Tenemos que abandonar la Tierra en cien años.

Esta fue una de las declaraciones más difundidas de este científico, y estaba vinculada a su creencia de que los recursos van a agotarse muy rápidamente a causa del deterioro de los ecosistemas existentes en la actualidad.

81. La próxima vez que hablen con quien niega la existencia del cambio climático, propónganle que haga un viaje a Venus82. El universo no necesitó la ayuda de Dios para empezar a existir.

Otra de las frases de Stephen Hawking en las que se habla sobre la religión.

83. Acuérdate de mirar hacia las estrellas y no hacia tus pies.

Una inspiradora frase que puede ser traducida a una filosofía de vida por la que guiarse.

84. Estamos todos conectados a través de Internet, como neuronas en un cerebro.

Acerca de la conectividad propia de los nuevos tiempos.

85. La ciencia no es solo una disciplina de la razón, también lo es del romance y la pasión.

Hawking, destruyendo los estereotipos vinculados al mundo de la ciencia.

4. ALGUNAS ANÉCDOTAS DE STEPHEN WILLIAM HAWKING

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4.1. DIOS, LA VIDA, EL FUTURO Y EL UNIVERSO

A la gente le gustaba escuchar a Stephen Hawking. Durante décadas, intelectuales, empresarios, políticos y ciudadanos le hicieron preguntas sobre los temas más variopintos que podamos imaginar. Y Hawking las contestaba como podía, con esa mezcla tan característica de provocación, simpatía y sentido del humor.

Junto antes de que la muerte le sorprendiera el 14 de marzo de 2018 en su casa de Cambridge, el físico inglés trabajaba en un pequeño libro que recogía (y actualizaba) muchas de esas respuestas:

La existencia de Dios
Los agujeros negros
La búsqueda de vida inteligente en las estrellas o
Nuestra capacidad de transformar el futuro

Estos son algunos de los temas de los que habla el libro «Breves respuestas a las grandes preguntas». Es, pues, el último libro de Stephen Hawking. Y bajo la apariencia de una reivindicación de las grandes preguntas de la humanidad, se trata, sobre todo, es un autorretrato (seguramente involuntario) de una de las mentes más prodigiosas del siglo XX.

Pensaba Mario Perniola que para entender la especificidad de un fenómeno no había que estudiar los lugares dónde ese fenómeno parece más fuerte, sino donde no lo es. También si esos fenómenos son las personas. Porque, como señala la ciencia de la conducta, a los seres humanos no hay que buscarlos en sus zonas de confort, sino precisamente en esas situaciones donde no se saben mover con soltura.

En ese sentido, este no es el mejor libro de Hawking, pero me atrevería a decir que es el mejor libro (uno de los mejores, sin duda) para comprender a Hawking. Nadie duda que el Hawking más brillante se encuentre en la fórmula de la entropía de los agujeros negros o en sus trabajos sobre la radiación a la que da nombre. Pero el Stephen más auténtico está en estos ensayos breves sobre temas solo ligeramente relacionados (si es que lo están) con la física teórica.

Quizá por eso, Hawking arranca el libro llevándonos de la mano por los lugares donde jugaba de pequeño, por los pasillos y los canales de Oxford, por las señales que adelantaban la caprichosa progresión de la enfermedad. Se trata de una brevísima autobiografía que nos lleva desde su nacimiento (300 años exactos tras la muerte de Galileo) hasta la publicación de «Historia del tiempo», el ensayo que lo convirtió en el “científico más conocido del Mundo”.

Ahí, está el sentido último de «Breves respuestas a grandes preguntas». Y es que, en el fondo, este es un libro sobre la responsabilidad de un genio al que la sociedad mira una y otra vez no sólo para obtener respuestas, sino para calmar sus miedos y, sobre todo, para encontrar alguna certeza con la que encaminarse al futuro.

Entre los diez pequeños ensayos que componen el libro, hay piezas que son una delicia de sencillez, elegancia y sentido del humor. El mejor Hawking aparece en los capítulos dedicados al origen del universo, al interior de los agujeros negros o a los viajes en el tiempo. Son textos que a los que hemos seguido su trayectoria nos resultan familiares y que, en sí mismos, sirven de introducción a lo más básico de la cosmología actual.

Sin embargo, hay otros capítulos que muestran que hay “grandes preguntas” que le quedan grandes incluso a genios como él. Basta con leer la primera respuesta, la dedicada a Dios, para darse cuenta que Hawking no llega a plantear bien los problemas que trata de resolver. Y no me refiero a sus conclusiones, sino a la forma con la que presenta los problemas, expone los argumentos o esboza las posiciones contrarias.

El esquema de todo su argumento sobre Dios ya había sido discutido y superado en el siglo XIII, sus ideas sobre las implicaciones sociales de la modificación genética no contemplan las últimas dos décadas de trabajos sobre el tema y su visión de la colonización del espacio, aunque sugestiva, obvia casi todas las cuestiones sociales, económicas y culturales del problema.

No son preguntas sencillas las que aborda Hawking en el libro. Son preguntas que involucran cuestiones filosóficas, sociológicas, económicas o biológicas tremendamente complejas y, sin embargo, las respuestas de nuestro autor vuelven, una y otra vez, al terreno donde está cómodo. Desde su perspectiva física, Hawking enfoca solo parte de los problemas y acaba proponiendo soluciones que parecen brillantemente sencillas, pero en realidad son poco más que simples.

4.2. ÚLTIMAS PALABRAS DE STEPHEN HAWKING

«Breves respuestas a las grandes preguntas» no alumbrará nuevas ideas sobre la colonización del espacio, sobre el problema de la inteligencia artificial o sobre el origen del Universo. Aunque no parece que esa sea su intención. En varias ocasiones el mismo Hawking parece intuir que le queda poco tiempo de vida y, aunque no lo dice explícitamente, el libro funciona casi como un testamento vital.

“Quiero sumar mi voz a la de aquellos que reclaman una acción inmediata sobre los desafíos clave de nuestra comunidad global”, explica Hawking en la introducción.
Más tarde, nos pide que “seamos valientes, curiosos, decididos para superar las dificultades porque es consciente de cuán precioso es el valor del tiempo”.

Todo el libro es una invitación a que “aprovechemos cada momento y actuemos ahora mismo”.

Lo cierto es que Hawking no llegó a terminar de escribir este libro. El borrador fue completado con la ayuda de algunos amigos y familiares usando su archivo personal; por eso, no podemos estar seguros de qué partes son genuinamente suyas y qué partes son añadidas. Pero justo cuando el texto se vuelve más personal es cuando el autorretrato del que hablaba al principio se vuelve más nítido.

En el epílogo, Lucy, la hija de Hawking, reflexiona sobre una de las frases del libro:

“Si he hecho alguna contribución”, escribe el físico en algún momento.
“Si…”. En ese condicional está mucho del carácter del verdadero Hawking que se cuela entre las líneas de «Breves respuestas a las grandes preguntas»:

Se trata de alguien convencido de que si “damos rienda suelta a nuestra imaginación”, estaremos “dando forma al futuro”.

5. OBRAS DE STEPHEN HAWKING

5.1. «BREVE HISTORIA DEL TIEMPO»

«Breve historia del tiempo: del Big Bang a los agujeros negros» (en su inglés original: A Brief History of Time: From the Big Bang to Black Holes) es un libro de divulgación científica publicado en 1988 por el físico teórico, astrofísico, cosmólogo y divulgador científico británico Stephen Hawking y prologado por Carl Sagan.

CONTENIDO ENCICLOPÉDICO

Explica varios temas de cosmología, entre otros el Big Bang, los agujeros negros, los conos de luz y la teoría de supercuerdas al lector no especializado en el tema. Su principal objetivo es dar una visión general del tema pero, inusual para un libro de divulgación, también intenta explicar algo de matemáticas complejas.

El autor advierte que, ante cualquier ecuación en el libro, el lector podría verse en problemas, por lo que incluye solo una sencilla: E=mc².

En septiembre de 2005 publicó Brevísima historia del tiempo (A Briefer History of Time), en colaboración con Leonard Mlodinow, una versión condensada del original. Fue actualizado para tratar nuevos temas surgidos por nuevas investigaciones científicas en el campo.

Existe un documental basado en el libro, de título homónimo, estrenado en 1991, dirigido por Errol Morris y con música del compositor Philip Glass.

5.2. «EL GRAN DISEÑO»

«El gran diseño» (en inglés The Grand Design) es un libro de divulgación científica escrito por los físicos Stephen Hawking y Leonard Mlodinow, publicado en inglés por la editorial estadounidense Bantam Books el 7 de septiembre de 2010 -el 9 de septiembre en Reino Unido y en español por la Editorial Crítica el 15 de noviembre de 2010.

CONTENIDO ENCICLOPÉDICO

1. Contenido
- 1.1. Realismo dependiente del modelo
- 1.2. Formación de universos
2. Hawking y la contingencia de Dios
3. Publicación
4. Véase también
5. Referencias
6. Bibliografía
7. Enlaces externos

Los autores señalan que la teoría del campo unificado (teoría basada en un modelo del principio del Universo, propuesto por Albert Einstein y otros físicos para unificar dos teorías anteriores consideradas diferentes) puede no ser correcta. El libro examina la historia de los conocimientos científicos sobre el universo y explica la teoría M de 11 dimensiones, una teoría que apoyan muchos físicos modernos.¹

Los autores también consideran que la invocación de Dios no es necesaria para explicar el origen del universo, y que el Big Bang es consecuencia única de las leyes científicas de la física.

5.3. «EL UNIVERSO EN UNA CÁSCARA DE NUEZ»

«El universo en una cáscara de nuez» (en su inglés original: The Universe in a Nutshell) es un libro de divulgación científica publicado por el profesor Stephen Hawking en 2001 que trata sobre el universo y todo aquello que se encuentra a su alrededor.

Utiliza, como siempre, términos muy sencillos para explicar desde los principios que rigen el universo, hasta la frontera misma de la física teórica.

En este libro, Hawking nos guía a través de un viaje por el espacio-tiempo, donde partículas, membranas y cuerdas danzan en un espacio undecadimensional, donde los agujeros negros tienen la posibilidad de evaporarse y desaparecer llevándose consigo su secreto, y donde habita la pequeña nuez “la semilla de la que surgió nuestro universo”.

El autor empieza hablando de la historia de la cosmología a partir de las antiguas teorías y sus posteriores modificaciones hasta llegar a las teorías actuales. Durante este viaje, el autor va citando los descubrimientos más importantes y nos habla de personajes ilustres como Aristóteles, Copérnico, Galileo, Keppler, Newton,etc…

5.4. «BREVES RESPUESTAS A LAS GRANDES PREGUNTAS»

«Breves respuestas a las grandes preguntas» -titulado originalmente en inglés Brief Answers to the Big Questions- es un libro de divulgación científica escrito por el físico Stephen Hawking y publicado por las editoriales Hodder & Stoughton y Bantam Books. David Jou Mirabent se encargó de la traducción al español, publicada por la Editorial Crítica.

El libro aborda algunos de los grandes misterios del universo y promueve la visión de que la ciencia es muy importante para resolver los problemas que acucian a la Tierra. De acuerdo con el editor, se trata de «una selección de las reflexiones más profundas, accesibles y oportunas [de Hawking], tomadas de su archivo personal». Su publicación requirió revisar cerca de medio millón de palabras de sus ensayos, conferencias y discursos. El libro estaba incompleto cuando el autor falleció en marzo de 2018, pero sus colegas académicos, su familia y el Stephen Hawking State colaboraron en su puesta a punto.

El prólogo corrió a cargo de Eddie Redmayne, ganador del Óscar al mejor actor por la interpretación de Stephen Hawking en La teoría del todo, película de 2014. Kip Thorne, físico ganador del Premio Nobel, redactó una introducción. Finalmente, Lucy Hawking, hija del autor, se encargó del epílogo. Parte de la recaudación del libro fue destinada a la Motor Neurone Disease Association y a la Stephen Hawking Foundation.

El libro se divide en diez capítulos, en cada uno de los cuales se plantea una pregunta:

¿Existe un Dios?
¿Cómo comenzó todo?
¿Hay otra vida inteligente en el universo?
¿Podemos predecir el futuro?
¿Qué hay dentro de un agujero negro?
¿Es posible viajar en el tiempo?
¿Sobreviviremos en la Tierra?
¿Deberíamos colonizar el espacio?
¿Será la inteligencia artificial más lista que nosotros?
¿Cómo moldeamos el futuro?

5.5. «AGUJEROS NEGROS Y PEQUEÑOS UNIVERSOS»

Agujeros negros y pequeños universos y otros ensayos (Black Holes and Baby Universes and Other Essays título original en inglés) es el libro de Stephen Hawking de 1994 en el que trata sobre algunos aspectos cosmológicos acerca del Universo y que plantea preguntas sobre el mismo. Este libro es el sucesor de la Brevisima historia del tiempo y el predecesor de El universo en pocas palabras.

CONTENIDO ENCICLOPÉDICO

1. Sinopsis
2. Véase también
3. Referencias
4. Enlaces externos

Este ensayo:

Divulga sobre la composición de los agujeros negros y por qué pueden ser nodos a partir de los cuales crecen otros universos.
Analiza la termodinámica de los agujeros negros, la relatividad especial, la relatividad general y la mecánica cuántica.

Hawking también describe su vida cuando era joven y su experiencia posterior con la enfermedad de las neuronas motoras

5.6. «LA TEORÍA DEL TODO»

En esta esclarecedora obra, el gran físico británico Stephen Hawking nos ofrece una historia del universo, del big bang a los agujeros negros.

En siete pasos, Hawking logra explicar la historia del universo, desde las primeras teorías del mundo griego y de la época medieval hasta las más complejas teorías actuales, siempre con su característico tono didáctico y accesible a todos los públicos. Newton, Einstein, la mecánica cuántica, los agujeros negros y la teoría de la gran unificación desfilan por estas páginas acercando al lector los misterios del universo.

5.7. «A HOMBROS DE GIGANTES»

El gran científico Sephen Hawking ha sintetizado en este libro, espléndidamente ilustrado, las cinco obras que representan el canon de la cultura universal en el campo de la Física y la Astronomía:

Sobre las revoluciones de los orbes celestes, de Nicolás Copérnico
Diálogo sobre dos nuevas ciencias, de Galileo Galilei
Las armonías del mundo, de Johannes Kepler
Principios matemáticos de la filosofía natural, de Isaac Newton
El principio de la relatividad, de Albert Einstein.

Hawking ha escrito una introducción a cada una de estas obras explicando lo que han significado para la ciencia, vinculándolas entre sí y ofreciéndonos cinco soberbios retratos de los genios que las escribieron. Ellos construyeron sus teorías geniales a partir de las contribuciones de sus predecesores, en una cadena de gigantes de la inteligencia que llega hasta nuestros días con el propio Stephen Hawking, el gran físico teórico inglés, autor de los best-sellers mundiales Historia del tiempo y El Universo en una cáscara de nuez.

5.8. «HAWKING»

Hawking es una dramatización televisiva de la BBC sobre los primeros años de Stephen Hawking como estudiante en la Universidad de Cambridge, después de su búsqueda del «principio de los tiempos» y su valiente lucha contra la enfermedad de la motoneurona. Está protagonizada por Benedict Cumberbatch y fue estrenada el 13 de abril de 2004.

CONTENIDO ENCICLOPÉDICO

1. Argumento
2. Elenco
3. Véase también
4. Referencias

V. A MODO DE CONCLUSIÓN AL TEMA

SOBRE

LA AUTOCUESTIÓN Y EL SENTIDO DE LA VIDA

En un artículo –TIEMPO, ESPACIO Y MEMORIA– hace ya algunos años rememoramos nuestros estudios, mientras compartíamos -jóvenes cómo éramos- la vida buscando una orientación que pudiera satisfacer nuestros anhelos.

Han pasado lustros y cada cual ha seguido por caminos diferentes conquistando experiencias, modificando errores, adquiriendo sentido común, contrastando opiniones, pero abrazando -en definitiva- la vida que ya camina por entre el último tramo.

Procuramos reunirnos todavía -hace dos años la Covid-19 ha impedido los Encuentros- y, pese a la diversidad de pareceres, nuestras reuniones anuales son pacíficas y respetuosas y contribuyen a reforzar los lazos de amistad. Y aun cuando la sobremesa se llena de copiosas anécdotas divertidas, no dejamos de preparar temas interesantes y profundos.

Ved, si no, el contenido de uno de ellos pulsando el título coloreado en rojo -ut supra- que fraguó con unas reflexiones a modo de conclusión del tema iniciado en estas páginas en la búsqueda de sentido:

5.1. PRIMERA REFLEXIÓN

«EL AÑO CÓSMICO»

En el último minuto del año cósmico, segundo 55, apareció el tiempo axial20 de los años 800 a 200 a.C. con personajes clave como Buda, Confucio, Lao-Tse, Zoroastro, los profetas de Israel, y los filósofos griegos, quienes enseñaron la compasión, la religión entendida como ética, la benevolencia universal. Influyendo en las religiones posteriores, como el cristianismo y en las sociedades hasta hoy.

De los encuentros destaco el recuerdo del Jesús de la historia. De la investigación científica de los evangelios se saca el mensaje valioso de Jesús de Nazaret: su entrega a la idea del Reino de Dios, una nueva forma de vivir y de relacionarse los seres humanos, concretado en su pasión por los pobres, enfermos, el alivio del sufrimiento, el amor universal.

Para mí es un referente. El cristianismo, movimiento de los seguidores de Jesús, fue y es su continuidad en el tiempo, con luces y sombras que han oscurecido el mensaje de Jesús, pero que sigue vivo como rescoldo que debe seguir ardiendo, especialmente su mensaje de amor y humanidad.

5.2. SEGUNDA REFLEXIÓN

**«EL UNIVERSO HOY»**

Viendo la inmensidad del universo pienso en la infinita pequeñez de nuestro planeta:

Visto desde la galaxia, ni existimos; es más, creo que si alguna civilización avanzada nos ha observado alguna vez, habrá sacado la conclusión de que en la Tierra no hay vida inteligente. De esa visión se cae redondo el geocentrismo, el antropocentrismo. Ni somos el centro del universo, ni el universo ha sido hecho para nosotros.
Vistos desde el espacio son ridículas, tribales, todas las divisiones artificiales en la Tierra: fronteras, estados, las invasiones, luchas, guerras, racismo, machismo, desigualdad…y surge espontánea la poderosa idea de la universalidad, la unidad de todo.

Pero, a pesar de toda la pequeñez de Liliputienses, somos únicos e irrepetibles. Como humanos hemos hechos las cosas más maravillosas y las más horribles. Y nuestro minúsculo planeta Tierra es el hogar donde hemos nacido, vivimos y morimos, un planeta que se deshace por nuestra causa. Tengo que amar a la Tierra, la vida, la naturaleza.

Somos tierra, no seres venidos de fuera. No podemos despreciar el cuerpo, la materia, la cual es energía. Sólo cabe una postura posible ante esta situación de destrozo: la defensa de la naturaleza, el ecologismo, la militancia, unidos a organizaciones, ONGs o individualmente por la defensa de la igualdad, los derechos de la vida, de todos los seres vivos, la militancia contra la injusticia, la pobreza, el sufrimiento. Y todo esto dicho viendo la paradójica imagen del muy lejano final de la Tierra a manos del sol.

5.3. TERCERA REFLEXIÓN

**«LA NEUROCIENCIA»**

Tengo la sensación de que no conocemos casi nada de los que somos, de nuestro cerebro. Se han derrumbado muchas creencias sobre lo que soy. Creía que la realidad era lo que percibo con mis sentidos, como la grabación de una cámara de video. Pero la materia está vacía, los sentidos me engañan, mi cerebro a veces inventa la realidad y el recuerdo se confunde con los sueños. Se dice habitualmente que no existe ni el pasado ni el futuro, solo el presente.

Sin embargo, nuestro cerebro no es capaz de captar con precisión el presente; sólo por aproximación de medio segundo. Hoy tengo mis dudas sobre quien decide todo lo que hago, mi yo consciente o mi inconsciente, sobre si soy completamente libre, hasta que mejores estudios lo aclaren. Tengo muchos prejuicios sobre las personas; para mí son lo que yo creo que son. Y no debe ser así. No puedo juzgar a nadie por lo que veo, por lo que me parece. Creo que el Constructivismo es una gran aproximación a la percepción de la realidad. Un conocimiento más profundo de cómo conocemos la realidad me ha reafirmado en la subjetividad, la relatividad de las opiniones y lo que cada uno entiende por su verdad.

5.4. CUARTA REFLEXIÓN

**«LOS ANIMALES Y LOS HUMANOS»**

La neurociencia, junto con las experiencias personales de dolor, el contacto con personas, sus mascotas, informaciones, videos vistos, etc. me han hecho reflexionar y cambiar mi sensibilidad ante el sufrimiento y los animales. He aprendido a tenerles mucho respeto y empatía. Aprecio los sentimientos que muestran los animales. No somos distintos de los animales, especialmente de los mamíferos.

Ellos son iguales y aún mejores que muchos de nosotros. Somos superiores en tecnología, inteligencia, lenguaje, pero también les ganamos en maldad. Basta encender la TV para comprobarlo. No somos los dueños del mundo, reyes de la creación, con derecho a utilizar a todos los seres vivos a nuestro servicio.

5.5. QUINTA REFLEXIÓN

«LA CIENCIA MODERNA EN LA POSMODERNIDAD»

La ciencia moderna ha provocado en mí un cambio profundo en la manera de entender la realidad y este mundo. Por primera vez en la historia empezamos a conocer cómo es nuestro universo. Debo superar el realismo ingenuo que siempre he tenido e intentar ser más crítico, imitando a la forma de buscar soluciones y explicaciones como hace la ciencia. No aceptar ningún dogmatismo de verdades definitivas sino la actitud más humilde de las verdades provisionales para el ahora, con respeto de las opiniones de los demás.

Acepto el misterio del universo que tal vez nunca se podrá acabar de conocer, cuantas más cosas conozco del universo y de la ciencia más queda por conocer, y digo como Sócrates, “Solo sé que no sé nada”.

La posmodernidad, nuestra época, es una mezcla de muchos valores, positivos y negativos, bien conocidos, creencias variadas, desencanto, pisar tierra, y la gran virtud de hacernos bajar los humos de creer que podíamos conocerlo todo perfectamente, la realidad, el pasado. Y no es así. Estamos limitados por la misma naturaleza.

5.6. SEXTA REFLEXIÓN

«EL FUTURO»

Viendo la larga historia del universo y lo efímera que es en ella toda la historia de la humanidad y aún más la parte infinitesimal de mi existencia, acepto mi pequeñez y la finitud de mi vida como parte de la evolución del universo. Sabemos por la ciencia biológica cómo fue nuestro origen.

La muerte es el final natural de cada ser vivo, de cada especie, de la vida en la Tierra, de los planetas y estrellas y del universo, pues de él podría nacer un nuevo comienzo. Detrás de esa verdad probable hay una esperanza, que cada uno sabrá traducir, ya sea desde la fe en otra vida o desde una aceptación natural de la evolución del cosmos, donde todo es energía y la materia es energía colapsada.

Y al desaparecer volvemos a la Tierra y nuestra energía al cosmos. Sea cual sea la realidad futura, creo que mi vida humana tiene pleno sentido si vivo intensamente cada momento que me quede, con los más cercanos, familia y amigos, en medio de la sociedad, ayudando a la gente, en especial a los que más sufren, queriendo, luchando para que todo esto cambie, hasta mi último día. El carpe diem de los antiguos y el vivir el presente de ahora.

5.7. SÉPTIMA REFLEXIÓN

«EL MISTERIO DEL UNIVERSO, DIOS Y LA CIENCIA»

Al principio aludí al misterio del universo y en el fondo al de Dios. La ciencia ni lo rechaza ni cuenta con Dios, porque su misión es buscar la explicación natural de todo lo que ocurre en el universo sin acudir a intervenciones sobrenaturales. A

Ante un Dios misterio, el silencio del universo de Saramago, que calla, hoy son posibles dos lecturas del misterio y origen del universo:

Una naturalista, sin necesidad de Dios creador porque el universo es autosuficiente.
La segunda postura es la del creyente actual con cultura científica: Dios puede ser el fundamento del ser, del Big Bang e incluso del multiverso, desde dentro, llenándolo todo, (la inmanencia y para algunos el panteísmo).

La que no podemos aceptar es la lectura que hizo (y aún se sigue haciendo) el mundo antiguo, porque no se sostiene. El misterio de Dios es inaccesible al hombre, (es la trascendencia):

Sólo se puede hablar de él con imágenes, metáforas. En cada época los humanos han pensado a Dios con diversas imágenes, según cual fuera su concepción del universo. Imágenes como:

El animismo,
Los espíritus presentes en toda la naturaleza,
Los dioses ligados a la tierra,
Los dioses antropomórficos del Olimpo griego,
El Dios Yahveh judío, primero justiciero, celoso, cruel, Dios de un pueblo y luego universal, misericordia, Dios padre de Jesús,
El Dios Uno y Trino,
El Dios Providente que gobierna el mundo, pero que permite el mal,
El Dios del Islam,
El Dios relojero del deísmo,
El Dios como el fundamento del ser, del sentido de la vida y del mundo, la fuente del amor…(!), porque hasta hoy Dios es el inefable, del que nada se puede decir ni siquiera pensar (porque si se piensa se hace un ser más), la conciencia, la energía…

Todo son recursos literarios, metáforas, imágenes. Sólo imágenes que dependen de nuestra manera de entender el mundo y la sociedad. Dios tiene que ser diferente, el Misterio. Tal vez, la única forma de acercarse al Misterio sea la contemplación desde el silencio (no pensar) y el misticismo. El filósofo del lenguaje Ludwig Wittgenstein escribió: «no tratemos de hablar de lo que no es expresable por el lenguaje».

De momento, ni Pierre Teilhard de Chardin, ni Albert Eientein, ni Stephen Hawking tienen la última palabra. Ni fideismo a ultranza ni ateismo aterrador, acaso la humildad de un agnosticismo que alimente la tenue llama de la duda con la esperanza que con la muerte se resuelva el MISTERIO…

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